613のミツワー
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613のミツヴァ、613のミツヴォット、もしくは613の戒律(ヘブライ語: ???"? ?????‎、ローマ字化ヘブライ語では Taryag mitzvot。タルヤグ (TaRYaG) の頭字語は、「613」という数値である)とは、トーラーにおけるからの戒律の一覧表である。ユダヤ教においては、トーラーが613のミツヴォット(ヘブライ語で「戒律」の意。「指針」を意味する ????(ミツヴァ)の複数形。「命令」を意味する ???(tzavah)から派生)を含んでいるとする伝統がある。

伝統によれば、これら613の戒律のうち、248は ミツヴォット・アセー(「積極的戒律」行動を促す命令)、365は ミツヴォット・ロー・タアセー(「消極的戒律」行動を慎む命令)である。365は一の日数に対応し、248は古代ヘブライ人が人体の骨と重要な器官の数であると信じた。

殺人、偶像崇拝、禁じられた関係(forbidden relations)、の3つの消極的戒律が yehareg ve'al ya'avor(en:Self-sacrifice under Jewish Law)に伴うとされ、意味するところは「人は、この消極的戒律を破るより、むしろ自殺したほうがよい」。
613の意義

タルムード(マコット 23b)によれば、「モーセはトーラーをヤコブの共同体の相続財産として我々に命令した」(申命記 33:4)と聖書の節が述べるように、モーセは神からユダヤの人々へ「トーラー」を伝達した。しかしながら、神がユダヤ人に直接与えた2つの戒律、十戒の最初の2つ、これらの句は一人称で述べられる。タルムードは、ヘブライ語の単語「トーラー」の数値が611であると算定する。従って、モーセの611の戒律に、神直々の2つの戒律を加えて共にすると、最大で613となる。

多くのユダヤ哲学(en:Jewish philosophy)と神秘主義の作品群(例えば、バアル・ハトゥーリーム(en:Jacob ben Asher)、プラハのマハラル、ハシディズム指導者らによるもの)において、戒律の数にまつわる暗示、または霊感による計算が認められる。他の作品群では、厳密に613のミツヴォットが存在することに異議を唱える。

タリート(「祈祷の肩掛け」)のツィツィート(「結び目のある房飾り」)は613の戒律と関係があると解釈される。主要な律法解説者ラシは、結び目の数をゲマトリア上で原理付ける。ツィツィート(ヘブライ語 ????(聖書)、ミシュナーの綴りは ?????)の語が示す値は600である。各房飾りが8つの糸(折り曲げた状態時)と5つの結び目を有し、合計で13。全数値の合計は613である。これは、ツィツィートを衣類と共に身に着けることによって、その着用者にすべてのトーラーの戒律を思い出させる、という概念を反映する。
他の見解

タルムードのこの見解には反対意見がないわけではない。613の数で分類がなされ始めたのはラビ・シムライ(en:Simlai)に始まり、他に古代の賢人達でこの見解を含むと考えられるのは、ラビ・シメオン・ベン・アザイ(en:Simeon ben Azzai)(シフレー、申命記 76)、ガリラヤのラビ・エレアザル・ベン・ヨセ(ミドラシュ・アガダー、創世記 15:1)。それらはミドラシュのシェモット・ラバー(en:Exodus Rabbah) 33:7、バミドバル・ラバー(en:Numbers Rabbah) 13:15?16, 18:21、タルムードのイェバモット 47b で引用される。

しかしながらある者たちは、この計算が信ずべき伝統ではない、もしくは秩序立った計算を引き出すことは論理的に受け入れがたいと考えた。初期のユダヤ法作品や聖書解説がこの体系に依存しているわけではなく、ユダヤ教の信仰原則(en:Jewish principles of faith)の初期体系がこのアガダー(en:Aggadah)(法的でないタルムードの陳述)規範を承認しているわけでもない。古代の聖書解説者(en:Rabbinic literature)であり、書記であるラビ・アブラハム・イブン・エズラは、これが信ずべきラビの伝統であることを否定した。イブン・エズラは記す、「ある賢人達は、多様な方法で613のミツヴォットを列挙する […] しかし実のところ、これらミツヴォットの数には終わりが無い […] そして、もし我々が原則の根幹のみを数えるならば […] ミツヴォットの数は613に達しないであろう」(Yesod Mora, Chapter 2)。

ナフマニデス(en:Nahmanides)は、この数える行為そのものが論争の基であり、ラビ達の見解は一致していないと考えた。にもかかわらず、彼は明記する「この総数は、アガダー文学を通して急増した … 我々はそれがシナイ山のモーセに由来する伝統であったと言うべきである」(Nahmanides, Commentary to Maimonides Sefer Hamitzvot, Root Principle 1)。

ラビ Simeon ben Tzemah Duran は明記する、「ことによると、ミツヴォットの数が613であるという合意 … ミツヴォットにおける彼自身の解説にあるように、これは正にラビ・シムライの見解である。我々は律法を守る際、彼の解説に頼る必要はなく、むしろタルムードの検討をする」(Zohar Harakia, Lviv, 1858, p.99)。

613の戒律を編集しようと試みたラビ達は多くの難問に直面した:

どの陳述が戒律として数えられるべきであるのか?。神から人(any individual)への命令全てなのか?。イスラエル全体に対する戒律だけであるのか?。

Would an order from God be counted as a commandment, for the purposes of such a list, if it could only be complied with in one place and time? 神による規律は、このような一覧目的の戒律として数えてもよいのであろうか、もし、ただそれに従うことが可能であるとして、いつどこで?。Or, would such an order only count as a commandment if it could - at least in theory - be followed at all times? あるいは、このような規律がただ戒律を数えるためだけにあるとして、(少なくとも理論上)常に従うことができるであろうか?(後者はマイモニデスの見解である)。

単一の節が複数の禁令を提供する戒律は、どのように数えるのか?。それぞれの禁令を単一の戒律として数えるのか、あるいは、その全てを一つの戒律として数えるのか?。

613の戒律という概念は、ユダヤ人共同体の規範として次第に認められるようになった。今日、この数の精密さを字義通りに認めない者達の間でさえ、トーラーの戒律の総体を「613の戒律」と呼ぶことが通例となりつつある。

しかしながら、613のミツヴォットは、Codes of Jewish law に列挙されている法典のような、厳密な現代のハラハーの法典に匹敵するものではない。最も広く認められているのは、ラビ・ヨセフ・カロによって書かれ、ラビ・イスラエル・イサーリン(en:Israel Isserlin)によってアシュケナジーの慣習として採択された、シュルハン・アルーフ(en:Shulchan Aruch)(Safed, Israel, 1550)である。セファルディー系ユダヤ人の間において、これは一般に認められた法典である。Rabbi Shlomo Ganzfried (en:Shlomo Ganzfried)(Hungary 1804 -1886) の Kitzur Shulkhan Arukh は、アシュケナジー系ユダヤ人の間でとりわけ評判がよく - しばしば批判されるものの - アシュケナジーの生活規範の概略である。
戒律を列挙する作品

実際のところ、613の法を展開した究極の一覧はない。このような相違は、トーラーが類似する法を数箇所で列挙し、同時に、一節が単一の法を論じているかどうかを知るのが困難であることに起因し、あるものは別々の事例として、あるいは別々の分離した法としてリストする。他、トーラー中の「戒律」は一度限りの行為に限定され、特定の人物に結び付くものについては「ミツヴォット」とは考えられないであろうとするもの。ラビ学(en:Rabbinic literature)には多くの作品があり、主にリショニームによって、これら目録の戒律の所属のように構成がなされた:

ラビ・サアディア・ガオン(en:Saadia Gaon)による セフェル・ハ=ミツウォート(『戒律の書』)は、613のミツヴォットの現存する最初期の目録である。ゲオニームの時代に書かれたガオンの作品は簡素な一覧表である(が、後に Rabbi Yerucham Fishel Perlow が発展させた)。

マイモニデスによる、ナフマニデスの批判的注釈を伴う セフェル・ハミツヴォット(『戒律の書』)(en:Sefer Hamitzvot)。マイモニデスはリストへの包含に際し、14の規則 (shorashim) を使用する。この作品において、彼はミドラシュ・ハラハー(en:Midrash halakha)及びゲマラからの引用を用いて、各々のミツワーへの彼の詳述を裏付ける。ナフマニデスは多くの批判点を指摘し、一覧表の若干の項目を他のもので置き換える。

セフェル・ハヒヌーフ(『教えの書』)。この作品は全体として、マイモニデスによる613の戒律の推計に従う。これは(マイモニデスの作品のような)種類別編成ではなく、戒律がトーラーに出現する順序で書かれる。加えて戒律と関連する法の短い概略を加えて列挙し、セフェル・ハヒンヌーフも同様、ミツヴォットの哲学的な理由を説明しようと試みる。著者については諸説あり、最も一般的なのはバルセロナのラビ・アハロン・ハレヴィ(ラア)であるが、真の著者は不明である。

ラビ、クーシーのモーシェ・ベン・ヤアコブ(en:Moses ben Jacob of Coucy)による、セフェル・ハミツヴォート・ハガドール(『戒律大書』)。

ラビ、コルベイユのイツハク(en:Isaac ben Joseph of Corbeil)による、セフェル・ハミツヴォート・ハカターン(『戒律小書』)。この作品は詩の形で書かれ、7つの節に分割され、各週に読まれることを意図されている。イツハクの作品が短いのは確かだが、大抵の版が長い解説を含む。

ラビ、メッツのエリエゼル(en:Eliezer ben Samuel)による、セフェル・イェレイーム(『畏敬の書』、明確な列挙ではない)。

イスラエル・メイール・カガン(en:Yisrael Meir Kagan、ハフェツ・ハイム)による、セフェル・ハミツヴォート。ハフェツ・ハイムの作品はマイモニデスの推計に従うが、今日でも意味を成す戒律のみを提供する(神殿の礼拝、儀式上の清浄、その他の戒律を無視する)。もっとも、原典はあらゆる時と場所で意味を成す戒律のみであったが、後の版ではイスラエルの地において意味を成す農業の法を含んだ。

マイモニデスの一覧

マイモニデスの列挙する613の戒律と聖典中のそれらの出所:


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