ルカーチによると、このような階級意識は、生産過程における一定の典型的状態に向けられた合理的に適合した反応であり、階級の歴史的状態の意識的となった意味であって、事実的、心理学的な意識状態とは独立した、つまり人間の心理に媒介されない階級的存在に対応するものだと論理的に思考された意識ないしはイデオロギーに他ならないという[6]。階級意識の高揚は人々の階級的に規定された生活の中から生じた日常的な要求をエネルギー源とし、その要求獲得のための集合行動を通じて初めて可能なのである[6]。
歴史

階級意識の形成は、歴史的に封建体制を打倒して近代的市民社会を実現したブルジョアジーの間でみられた[7]。彼らは自由、平等、友愛を標榜し、人間の身分的隷属からの解放を主張したが、その自由が平等と友愛を抑圧・否定し、人間性の全面的解放を目ざすプロレタリアートの階級意識を生み出した[7]。その階級意識は、階級社会の廃絶無しには階級としての自己を解放することは不可能という理由から、人類史における最後の階級意識 ? ルカーチ

であるはずであった[7]。

だがその後の社会発展は、階級関係自体の基本的な変化はもたらさなかったものの、労働生産性の向上に伴う生活水準の上昇や福祉政策の拡充による所得格差の是正、生活様式の平準化による階級固有の内的環境の崩壊、巨大組織への強制的画一化と技術的合理性の総体的な支配、マスコミによる世論操作など大衆社会的・管理社会的な状況を進行させ、階級間の矛盾や対立が不鮮明となって古典的なプロレタリア的階級意識は薄れ、虚偽意識が蔓延るに至った[7]。
マルクス主義における階級意識

マルクス主義においては、プロレタリアートは当初ブルジョアジーに対する階級闘争で自己の階級利害を自覚しない即自的な階級に留まるが、やがては資本主義の発展とその矛盾の増大とともに階級利害と歴史的使命を自覚する対自的な階級として社会変革の途に就く[3]のであるから、社会変革の原動力となるプロレタリアートの自覚的意識だけが真の階級意識であると、特にプロレタリアの階級意識が問題とされる[3]。
批判

歴史学者ピーター・バークは、マルクス主義における階級意識の説明を批判している。マルクスは、ローマの奴隷と平民や中世の農奴と職人は、貴族と領主あるいは親方に対立する同じ階級であるとし、他方で、1850年のフランスの農民は、階級意識を持たなかったために、階級とはいえず、個人、あるいは家族の集合にすぎなかったというが、このような階級意識という言い回しは、労働者階級が団結の必要意識を欠いていることを語るために鋳造されたものだが、この自覚化されない意識という考えは役立つとは思われず、階級の利害はもっと明確で誤解の少ないもので、マルクスは各集団内の偏差や境界的な事例を無視しており、十分に明晰ではないと批判した[8]。