中国から伝わった追儺（ついな）や鬼遣（おにやらい）は当初、年越しの儀式だった。やがて季節の分かれ目である節分の中でも、立春の前日に行われるようになったが、この時期はまだまだ寒い。そして季節が移ろう時期は体調を崩しやすい。ちょっとした風邪から大病につながったり、深刻な病をもたらすこともある。そんな病魔を、人々は鬼、あるいは疫鬼として恐れた。

平安時代の女流作家・藤原道綱母（ふじわらの みちつなのはは）が著した『蜻蛉（かげろう）日記』には、900年代の人々が鬼遣に興ずる様子が描かれている。室町時代には形を変えて豆をまくようになったが、これは「魔滅」（まめ）に由来する。鬼の目である「魔目」（まめ）を滅ぼす力を持つ「魔滅」すなわち「豆」なのだ。なんだか駄洒落のようだが、日本人は古来言霊の存在を信じ、言葉に霊力と意味を与えてきたのだ。それに豆は「五穀」（米、麦、ひえ、あわ、豆）のひとつであり、農耕民族である日本人の生活に欠かせないもので、力が宿るとされてきた。これを穀霊信仰という。だからこれら五穀は神事にも使われ、中でも豆と米は神聖な存在として、鬼を払う力を持っていると信じられていたのだ[7]。

室町時代後期成立とされる『貴船の本地』（貴船神社縁起）では、娘が人間と恋をしたために、鬼が日本人を食おうとし更に軍勢で襲撃しようとしたが、その鬼封じの為に明法道の博士が導入した儀式であるとされている[8][9]。
豆まき神社における豆撒きの様子家庭の豆撒きで使用する豆とお面

節分に豆まきを行った文献が見られるようになるのは南北朝時代以降のこと（『看聞御記』や『花営三代記』など）である[10]。中国の『漢旧儀』によると漢代に厄除けや魔祓いのために小豆や五穀を撒く風習があったとしているが、日本の追儺（鬼やらい）の行事に豆を撒いていたかは文献からははっきりしない[10]。ただ、平安時代には散米と称して米を撒く風習が広くみられた[10]。

節分の豆まきに関して、文献に現れる最も古い記録は、室町時代の応永32年正月8日（1425年1月27日）（節分）を記した2文書である。宮中の『看聞日記』には「抑鬼大豆打事、近年重有朝臣無何打之」とあり[11]、室町幕府の記録『花営三代記』には「天晴。節分大豆打役。昭心カチグリ打。アキノ方申ト酉ノアイ也。アキノ方ヨリウチテアキノ方ニテ止」とある[12]ことから、この頃既に都の公家や武家で豆まきが習わしになっていたことがわかる。

その20年後に編纂された辞典『?嚢鈔』（1445年または1446年成立）巻一の八十三「節分夜打大豆事」には、宇多天皇の時代（867年 - 931年）、鞍馬山の僧正が谷と美曽路池（深泥池）の端にある石穴から鬼が出て来て都を荒らすのを、祈祷し、鬼の穴を封じて三石三升の炒り豆（大豆）で鬼の目を打ちつぶし、災厄を逃れたとする由来伝説が記されている[13]。

豆は、「穀物には生命力と魔除けの呪力が備わっている」という信仰、または語呂合わせで「魔目（豆・まめ）」を鬼の目に投げつけて鬼を滅する「魔滅」に通じ、鬼に豆をぶつけることにより、邪気を追い払い、一年の無病息災を願うという意味合いがある[2]。

寺院で行われる豆まきには、多くの人々が殺到するようになったが、第二次世界大戦直前の1941年2月の時点では既に食糧事情が悪化しており、「豆」を大量に入手することは困難になっていた。東京の回向院や増上寺では豆まき行事は中止された。浅草寺では堂内だけで縮小して行われた。池上本門寺では小さな紙袋に少量の豆を入れて豆まきが行われた[14]。

節分を初めて英文で紹介したのはエドワード・グリー（Edward Greey）とされている[15]。小泉八雲も「知られぬ日本の面影」で節分を「主に悪魔払いの儀式として有名」と紹介している[15]。

なお、各地の伝承としては、豆まきは必ずしも節分のみに行われたわけではなく、煤払い（煤掃き）の日、大晦日、七日正月などに行う地域もあった[10]。岩手県西根町や釜石市の一部では煤はき（煤払い）の日などにも豆まきが行われた[16]。
方法大國魂神社節分祭 新横綱稀勢の里関の豆まき（2017年2月3日撮影）

歴史的には節分に米、麦、搗栗、炭など撒く例もあるが、一般的には大豆が用いられる[10]。大豆は五穀の中で最も安価で手近にあり、鬼を追い払うときにぶつかって立てる音や粒の大きさが適当だったからとする説もあるが定かではない[10]。一般的に煎り豆が使用されるが、多くの地域に豆から芽が出ることを恐れる伝承が残っており、邪悪なものが再び蘇らないようにする意味があったと考えられている[10]。炒り豆を神社や寺社に備える風習が各地にみられる[15]。

スーパーマーケットなどの特設コーナーで、炒った豆をパックにし、福豆（ふくまめ）などの名称で販売される。鬼のお面（お多福の面が入っている商品もある）がおまけとしてついているものもあり、父親などがそれをかぶって鬼の役を演じて豆撒きを盛り上げる。しかし、元来は家長たる父親あるいは年男が豆を撒き鬼を追い払うものであった[2]。

小学校では6年生が年男・年女にあたるため、6年生が中心となって豆まきの行事を行っているところもあり、神社仏閣と幼稚園・保育園が連携している所では園児が巫女や稚児として出る所もある。相撲力士を招いて（醜・しこ・四股を踏む事により、凶悪な鬼を踏みつけ鎮める悪魔祓いをする）豆撒きをする社寺もある。

豆が幼児の鼻や耳に入ってけがをする危険やアレルギーなどを考慮して、豆の代わりに新聞紙を丸めたもので豆まきを行う乳幼児施設もある[17]。

北海道・東北・北陸・南九州の家庭では 落花生を撒き、寺社や地域によっては餅や菓子、みかん等を投げる場合もあるが、これは「落花生は大豆より拾い易く地面に落ちても実が汚れない」という合理性から独自の豆撒きとなった[18]。

大豆を自分の年齢（数え年）の数だけ食べる風習もみられる[10]。

豆をまく際には掛け声をかける。室町時代の相国寺の僧侶、瑞渓周鳳の日記である『臥雲日件録』の文安4年12月22日（1449年1月16日）の記述には「散熬豆因唱鬼外福内」とある[19]ように、掛け声は通常「鬼は外、福は内」である。

しかし、地域や神社によって異なる場合がある。鬼を祭神または神の使いとしている神社、また方避けの寺社では「鬼は外」ではなく「鬼も内（鬼は内）」としている[2]。奈良県吉野町の金峯山寺で行われる節分会では役行者が鬼を改心させて弟子にした故事から「福は内、鬼も内」としている[20]。また新宗教の大本は鬼神を「艮の金神（国常立尊）」と解釈しているので、同じく「鬼は内」とする[21]。「鬼」の付く姓（比較的少数だが「鬼塚」、「鬼頭」など）の家庭もしくは鬼が付く地名の地域では「鬼は内」の掛け声が多いという。山形市の鳥海月山両所宮でも鬼の字が姓に含まれる世帯もあることから、掛け声を「鬼は外、福は内」だけでなく「福は内、鬼も内」としている[22]。大名九鬼家の領地でも、藩主に敬意を表して「鬼は内」としている[23]。千葉県成田市の成田山新勝寺では「不動明王の前では鬼さえ改心する」というので「福は内」のみ叫ぶ。また、丹羽氏が藩主であった旧二本松藩領内の一部では「鬼は外」と言うと「おにわそと」転じて「お丹羽、外」となるため、それを避けるために「鬼、外」と言う所がある[24]。