ピュロニスト（英語版）哲学者であるセクストス・エンペイリコスの著作は、アイネシデモスの十項目の一部として古代ギリシャの文化相対主義に対する議論を詳述している[6]。
方法論および仮説装置

ジョージ・E・マーカス（英語版）とマイケル・M・J・フィッシャー（英語版）によれば[7]20世紀の社会・文化人類学は、主に西洋の読者に対して二つの面で啓示を約束してきた。一つは、明らかな全球的な西洋化のプロセスから異なる文化形態の生活を救い出すことである。そのロマンティックな魅力と科学的な意図を持つ人類学は、この一般的な均質化に対する西洋のモデルへの認識を受け入れることを拒否している。

文化相対主義は、部分的には西洋のエスノセントリズムへの対応として生まれた。エスノセントリズムは、明確な形で現れる場合、自分自身の民族の芸術が最も美しい、価値観が最も高潔で、信念が最も真実であるという意識的な信念を持つことがある。物理学と地理学を学び、カント、ヘルダー、フォン・フンボルトの思想に深く影響を受けたフランツ・ボアズは、自分の文化がより微妙な方法で知覚を媒介し、制限する可能性があると主張した。ボアズは「文化」を食べ物、芸術、音楽の好みや宗教についての信念だけでなく、より広範な文化の概念を前提とした[8]。社会集団を構成する個人が、その自然環境、他の集団、集団自体のメンバー、および各個人が自分自身との関係において、集団および個人の行動を特徴づける精神的および身体的反応と活動の総体。

この視点から見ると、文化は人類学者に二つの問題を突きつける。一つ目は、自分自身の文化の無意識的な束縛からどのように逃れるか、それが私たちの世界への知覚と反応を必然的に偏らせるという問題である。二つ目は、馴染みのない文化を理解する方法をどのように探すかである。したがって、文化相対主義の原則は、人類学者に革新的な方法と発見的な戦略を開発するよう強いた。
方法論的なツールとして

第一次世界大戦と第二次世界大戦の間、「文化相対主義」は西洋の普遍性主張の拒否と非西洋文化の救済におけるアメリカ人類学者の中心的なツールであった。それはボアズの認識論を方法論的な教訓に変えるために機能した。

これは言語のケースで最も明らかである。言語は一般的にはコミュニケーションの手段として考えられるが、ボアズは特にそれが経験を分類する手段でもあるという考え方に注目し、異なる言語が存在することは、人々が異なる方法で言語を分類し、経験するという仮説を提唱した（この見解は、言語的相対論の仮説でより完全に発展した）。

したがって、すべての人々が可視放射線を同じ方法で、色の連続体として知覚する一方で、異なる言語を話す人々はこの連続体を異なる方法で別個の色に分割する。いくつかの言語には、英語の「green」に相当する単語がない。そのような言語を話す人々に緑色のチップが示されると、一部の人々は自分たちの言葉で「blue」を、他の人々は「yellow」を特定する。したがって、ボアズの学生であるメルヴィル・ハースコヴィッツ（英語版）は、文化相対主義の原則を次のように要約した。「判断は経験に基づくものであり、経験は各個人が自分の文化的な観点から解釈するものである」。

ボアズは、科学者たちは特定の文化の中で育ち、働くため、必然的にエスノセントリズムに陥ると指摘した。彼は自身の1889年の記事「交互音について」でその例を示した[9]。ボアズの時代の数名の言語学者は、ネイティブ・アメリカンの言語を話す人々が同じ単語を無差別に異なる音で発音することを観察していた。彼らは、これは言語が組織的でなく、発音に厳格な規則がないことを意味し、自分たちの言語よりも原始的である証拠と捉えていた。しかしボアズは、発音のバリエーションは音の組織の欠如によるものではなく、これらの言語が英語とは異なる方法で音を組織する事実によるものであると指摘した。これらの言語は、英語では異なるとされる音を一つの音素にまとめていたが、英語では存在しない対比も持っていた。その後、彼はネイティブ・アメリカンが問題の単語を一貫して同じ方法で発音しており、そのバリエーションは自身の言語がそれら二つの音を区別する人によってのみ認識されると主張した。ボアズの学生であり言語学者のエドワード・サピアも後に指摘したが、英語を話す人々は自分たちが同じ音を発音していると思っていても音を異なる方法で発音する。例えば、英語を話す人々のほとんどは、単語tickとstickの中で文字⟨t⟩で表される音が音声学的に異なり、最初のものは一般的に有気音であり、もう一つは無気音であることに気づかない。この対比が意味を持つ言語の話者は、それらを即座に異なる音として知覚し、それらを一つの音素の異なる実現として見ない傾向にある。

ボアズの学生たちは、彼のドイツ哲学との関与だけから洞察を引き出すのではなかった。彼らはまた、カール・ピアソン、エルンスト・マッハ、アンリ・ポアンカレ、ウィリアム・ジェームズ、そしてジョン・デューイといった当時の哲学者や科学者の業績を取り込み、ボアズの学生であるロバート・ローウィのいうところの「単純な形而上学から認識論の段階へ」と進む試みを行った。これは、人類学の方法と理論を修正するための基礎となった。

ボアズと彼の学生たちは、他の文化で科学的研究を行うためには、自身のエスノセントリズムの限界から脱出する手法が必要であることを認識した。そのような手法の一つが民族誌であり、基本的には彼らは長期間他の文化の人々と生活することを提唱した。それによって彼らは現地の言語を学び、少なくとも部分的にその文化に同化することができた。

この文脈では、文化相対主義は基本的な方法論的重要性を持つ態度であり、特定の人間の信念と活動の意味を理解するための地元の文脈の重要性に注意を引く。したがって、1948年にヴァージニア・ハイヤーは次のように書いている。「文化的相対性は、最も抽象的に言えば、部分の全体に対する相対性を表している。部分は全体の中での位置によってその文化的意義を得るし、異なる状況ではその一貫性を保つことはできない」[10]。
ヒューリスティックツールとして

もう一つの方法は民族学である。つまり、可能な限り広範な文化を系統的かつ公平に比較・対照することである。19世紀後半では、この研究は主に博物館における物質的な遺物の展示を通じて行われていた。キュレーターは通常、同様の原因が同様の効果を生むと仮定し、人間の行動の原因を理解するために、起源に関係なく似たような遺物を一緒に分類した。彼らの目的は、生物学的な生物体と同様に、遺物を族、属、種に分類することだった。それにより、組織化された博物館の展示は、最も粗野な形から最も洗練された形までの文明の進化を描き出すだろう。

学術誌サイエンスの記事で、ボアズは文化進化へのこのアプローチが、チャールズ・ダーウィンの進化論への主要な貢献の一つを無視していると主張した。進化論が発展したのは、観察された個体からの抽象ではなく、個体が研究の対象であることが明らかになったからだ。私たちは、各民族学的な標本を、その歴史とその媒体で個別に研究しなければならない......一つの道具をその環境から離れた場所、その道具が所属する人々の他の発明から離れた場所、そしてその人々とその生産物に影響を与える他の現象から離れた場所で考えることによって、私たちはその意味を理解することはできない......私たちの反対意見......それは、分類は説明ではないということだ[11]。

ボアズは、同様の原因が同様の効果を生み出すと主張したが、異なる原因も同様の効果を生み出す可能性があると主張した[12]。したがって、異なる地域や遠い場所で見つかる同様の遺物は、異なる原因の産物である可能性がある。一般化に至るためのアナロジーを引くという一般的な方法に対して、ボアズは帰納的な方法を支持する立場をとった。彼は現代の博物館の展示に対する彼の批判に基づいて、次のように結論付けた。私の意見では、民族学的なコレクションの主な目的は、文明が絶対的なものではなく相対的であること、そして私たちの考えや概念が私たちの文明が及ぶ範囲までしか真実でないという事実を広めることであるべきだと考えている[11]。

ボアズの学生であるアルフレッド・クローバーは相対主義の視点の台頭を次のように説明した[13]。いわゆる社会文化科学（アンソロポロジー）に対する興味の一部は、初期の段階では特異であり、回り道だったが、この古物趣味的な動機が最終的にはより広範な結果に貢献した。人類学者たちは文化の多様性に気づくようになった。彼らはその変化の莫大な範囲を見始めた。そこから、彼らはそれを全体として見るようになった。一つの時代や一つの民族の歴史家、あるいは彼自身の文明のタイプだけの分析者がすることはなかった。彼らは文化を「宇宙」、あるいは我々現代人や我々自身の文明がただ一つの場所を占めるだけの広大なフィールドとして認識するようになった。その結果、基本的な視点が広がり、無意識的な民族中心性から相対性へと離れる動きが生まれた。この自己中心性から客観的な比較に基づく広範な視野への移行は、天文学の初期の地球中心的な前提からコペルニクスの太陽系解釈、そしてその後のさらに広範な銀河系の宇宙への拡大に似ている。

この文化の観念、そして文化相対主義の原則は、クローバーと彼の同僚たちにとって、人類学の基本的な貢献であり、人類学を社会学や心理学といった類似の学問から区別するものであった。

フランツ・ボアズのもう一人の学生であるルース・ベネディクトも、文化の重要性と民族中心性の問題への認識は、科学者が文化相対主義を方法として採用することを要求すると主張した。彼女の著書『文化の型』は、この用語をアメリカで広く普及させる大きな役割を果たした。その中で彼女は次のように説明している。習慣の研究が有益であるためには、ある初期の命題に対して強く反対する必要がある。まず、科学的な研究は、その選択する一連の項目の一つ一つに優先的なウェイトを付けてはならないということだ。サボテンやシロアリの研究、または星雲の性質のような議論の少ない分野では、必要な研究方法は、関連する材料をグループ化し、可能なすべての変形と条件を注記することだ。この方法によって、私たちは天文学の法則や、社会性昆虫の習性など、我々が知っているすべてのことを学んできた。唯一、主要な社会科学が一つの地域の変種、すなわち西洋文明の研究を代わりにしたのは、人間自身の研究だけである[14]

ベネディクトは、彼女がいわゆる原始社会をロマンチシズム化しているわけではないと断言していた。