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幻覚剤（げんかくざい）とは、脳神経系に作用して幻覚をもたらす向精神薬のことである。呼称には幻覚剤の原語である中立的なハルシノジェン（Hallucinogen、英語圏で一般的な呼称で日本語圏ではそうでない）や、より肯定的に表現したサイケデリックス/サイケデリクス（Psychedelics）、神聖さを込めたエンセオジェン(Entheogen)がある。その体験はしばしばサイケデリック体験と呼ばれる。神秘的な、あるいは深遠な体験が多く、神聖さ、肯定的な気分、時空の超越、語りえない（表現不可能）といった特徴を持つことが多い。宗教的な儀式や踊り、シャーマンや心理療法に用いられる。宗教、文学作品や音楽、アートといった文化そのものに影響を与えてきた。

典型的な幻覚剤は、LSDや、シロシビンを含むマジックマッシュルーム、メスカリンを含むペヨーテなどのサボテン、DMTとハルミンの組み合わせであるアヤワスカである。MDMAはこれらとは異なる共感能力や親密感の向上作用を持つ[1]。これらは主にセロトニン作動性である[1][2]。DSM-5では、ケタミンは解離作用が強いため幻覚剤の下位の別の分類に分けられ、大麻は幻覚剤に含めない。ケタミンなどの解離性麻酔薬はグルタミン酸を阻害する（NMDA）[2]。

幻覚剤の禁止前の臨床試験には肯定的な報告もみられるが、方法論的に最適と言えず明らかな問題点を多く含んでいる[3]。この時期の研究では、統合失調症患者のほとんどで精神病症状の悪化が見られ、時折回復したケースもあったが、時間の経過によるものではない改善が報告された試験はなかった[3]。幻覚剤の禁止前の臨床試験では、不安、強迫、抑うつの様々な状態を網羅するいわゆる「精神神経症」障害の試験では、より有望な報告があり、参加者の約80%が臨床医によって「改善」したと判断されたが、データはメタ分析を行うのに十分な質ではなく、治療について肯定的な期待を抱いていた臨床医による主観的な判断であり、客観的または有効な尺度に基づくことはめったになく、結果の有効性には疑問がある[3]。幻覚剤は精神病患者には役に立たず、精神病を発症する可能性のある人には使用を避けるべきであることが強く示唆されている[3]。

21世紀に入り臨床試験が再び進行しており、サイケデリック・ルネッサンスと呼ばれる[4]。

幻覚剤は古来から用いられてきた。20世紀に入ってから幻覚剤の化学合成やそれに伴う研究が展開され、特にLSDが合成された後の1940年代から1960年代に大きく展開した。1960年以降、幻覚剤の乱用が問題視され、所持や使用が法律で禁止されているものも多い。国際的に向精神薬に関する条約で規制されるが、伝統的に魔術または宗教的な儀式として用いられている場合には条約の影響は留保される。日本では一部の既存の違法薬物と類似の構造をもつデザイナードラッグが1990年代後半に脱法ドラッグとして流通するようになり、その後取締りが強化され法律や条例による規制が行われるものの、規制と新種の登場のいたちごっこを繰り返してきた。
呼称

サイケデリックス（Psychedelics）は、ギリシャ語の精神や魂 psych? と、目に見える・現れる d?los の組み合わせであり、「魂を顕現させる」という意味である。ハルシノジェン(Hallucinogen)、はラテン語で気が狂うことを意味する。この最初2つは、共に幻覚剤と訳されるが、サイケデリックスでは精神展開剤といった語のほうが中立的でふさわしいとする論者もいる。エンセオジェン(Entheogen)は、民族植物学者らが提唱し、「自分の内に神を見る」「内面に神性を生み出す」といった意味である。[5]

何十年も前から他の呼称が提案されているが、英語圏ではハルシノジェンという呼称が最も一般的である。しかし、この呼称が誤称なのは、知覚が変化しているだけであって、真の幻覚ではないためである[6]。
作用メキシコ、ウイチョル族の毛糸絵であるニエリカは、幻覚性のサボテンであるペヨーテがもたらす、至高神タテワリが与えるという神話的ヴィジョンを描いている[7]。幻視芸術も参照。「サイケデリック体験」も参照