ジークムント・フロイト

[Wikipedia|▼Menu]

□記事を途中から表示しています
[最初から表示]

^ 「ユダヤ人の似非科学」というような揶揄、非難が浴びせられた。また、苗字のFreud（イディッシュ語: ??????, ?????‎‎）はヘブライ語: ????‎? ?im??h（シムハー、"喜び"を意味するユダヤ人女性名）のイディッシュ語訳 ???????‎ Frayde, Fraydel, Fraydl, Fraydes （< ドイツ語: Freude）に由来するが、英語圏では、初期の精神分析学に対する社会的不信から、しばしばFraud（詐欺師）と揶揄された。一方、精神分析的解釈からすると、言葉の錯誤には無意識の働き（コンプレックス等）が読み取れるため、精神分析派はそうした現象を逆に一種の錯誤の結果として解釈するかもしれない。[要出典]
^ フロイトは医学畑出身でこの用語を用いた。[要出典]
^ フロイトにこの重要な洞察をもたらした聡明な一人目の患者は、やがて有名な社会革命家になった。[要出典]
^ 彼は、抑圧された願望自体は消えることなく、無意識の領域に追いやられる、とした。また、意識の注意が和らぐ睡眠中の夢にも、その現れが見られるとし、その例として彼は、南極探検隊が遭難した際、食糧が底をついた彼等が一様に見た夢が、食糧に関するものだった例を挙げている。抑圧される内容の中には、意識にとって受け入れがたい性質のものもあり、本人にとって想起が苦痛となる性質のもある。それらは、忘却の対象となるが、無意識にとどまり、症状が見られる場合は、抑圧された何かしらのエピソードが原因だと考えられた。自由連想法では意図的に本人の批判的意識を和らげるよう促し、抑圧された部分が意識にのぼってくるように工夫し、その解明を図った。[要出典]
^ @media screen{.mw-parser-output .fix-domain{border-bottom:dashed 1px}}日本の文化風土と欧米の文化風土は異なるため、ジェンダーに関する考えに差異がみられる、つまり本能的性行動のニュアンスが少々異なる、ということだ。[要出典]日本におけるそれらの差異についての研究としては、土居健郎の『「甘え」の構造』（弘文堂〈増補普及版〉、2007年5月。ISBN 4335651295）が有名である。
^ 現代においては、1960年代頃からツイッギーなどの影響で女性の体型が「筋肉質な体」から「痩せている体」に文化的流行が変化した。それによってダイエットをする必要性が生じ、食事制限のために食欲という（代理）本能的欲求を満たすことを放棄しなければならなくなっている。[要出典]
^ フロイトは意識から無意識へ抑圧された内容の表れが夢において見られるとしたのだが、普段抑圧されがちな内容が報告されれば、フロイトの理論を支持すると見なし、そうした内容を見なかったという報告があっても、「フロイトが間違っていると言いたい」という患者の願望の歪曲された形だ、といった解釈をした。仮定を支持するような現象にしろ、否定するような現象にしろ、結局は仮定を支持する形で理論に吸収されることになり、それに対する疑問が投げかけられている。[要出典]
^ 心理的な現象を説明する際に、本人の主観的報告に基づくデータの科学性を疑問視する声があるが、人の心理には主観的な側面も重要な意味を持つために、平均的な抽象的データのみに重点を置くことは、個々の個別性を無視してしまうことになり、現象の把握としては不十分だと言える。（が、後者は大まかな比較をする際に役に立つ。また、後年アメリカの心理学では、操作的手法を用い、カウンセリングを行った場合と行わなかった場合の結果の違いを明確に示し、主観・客観両面からのアプローチする方法が現れた。）フロイトは客観的には事実でないとしても、本人に真実性をもって迫っている場合を、本人にとっての「心的現実」ととらえた。[要出典]

出典 ^ Ford & Urban 1965, p. 109
^ Pick, Daniel (2015). Psychoanalysis: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. Kindle Edition, p. 3.
^ Jones, Ernest (1949). What is Psychoanalysis?, p. 47. London: Allen & Unwin.
^ Mannoni, Octave (2015) [1971]. Freud: The Theory of the Unconscious, pp. 49?51, 146?47, 152?54. London: Verso.
^ Mannoni, Octave (2015) [1971]. Freud: The Theory of the Unconscious, pp. 49?51, 146?47, 152?54. London: Verso.
^ For its efficacy and the influence of psychoanalysis on psychiatry and psychotherapy, see The Challenge to Psychoanalysis and Psychotherapy, ⇒Chapter 9, Psychoanalysis and Psychiatry: A Changing Relationship Archived 6 June 2009 at the Wayback Machine. by Robert Michels, 1999 and Tom Burns Our Necessary Shadow: The Nature and Meaning of Psychiatry London: Allen Lane 2013 pp. 96?97.

For the influence on psychology, see ⇒The Psychologist, December 2000 Archived 31 December 2014 at the Wayback Machine.

For the influence of psychoanalysis in the humanities, see J. Forrester The Seductions of Psychoanalysis Cambridge University Press 1990, pp. 2?3.

For the debate on efficacy, see Fisher, S. and Greenberg, R.P., Freud Scientifically Reappraised: Testing the Theories and Therapy, New York: John Wiley, 1996, pp. 193?217

For the debate on the scientific status of psychoanalysis see Stevens, Richard (1985). Freud and Psychoanalysis. Milton Keynes: Open University Press. pp. 91?116. .mw-parser-output cite.citation{font-style:inherit;word-wrap:break-word}.mw-parser-output .citation q{quotes:"\"""\"""'""'"}.mw-parser-output .citation.cs-ja1 q,.mw-parser-output .citation.cs-ja2 q{quotes:"「""」""『""』"}.mw-parser-output .citation:target{background-color:rgba(0,127,255,0.133)}.mw-parser-output .id-lock-free a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-free a{background:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Lock-green.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .id-lock-limited a,.mw-parser-output .id-lock-registration a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-limited a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-registration a{background:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .id-lock-subscription a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-subscription a{background:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/Lock-red-alt-2.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .cs1-ws-icon a{background:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4c/Wikisource-logo.svg")right 0.1em center/12px no-repeat}.mw-parser-output .cs1-code{color:inherit;background:inherit;border:none;padding:inherit}.mw-parser-output .cs1-hidden-error{display:none;color:#d33}.mw-parser-output .cs1-visible-error{color:#d33}.mw-parser-output .cs1-maint{display:none;color:#3a3;margin-left:0.3em}.mw-parser-output .cs1-format{font-size:95%}.mw-parser-output .cs1-kern-left{padding-left:0.2em}.mw-parser-output .cs1-kern-right{padding-right:0.2em}.mw-parser-output .citation .mw-selflink{font-weight:inherit}ISBN 978-0-335-10180-1 , Gay (2006) p. 745, and Solms, Mark (2018). “The scientific standing of psychoanalysis”. BJPsych International 15 (1): 5?8. doi:10.1192/bji.2017.4. PMC 6020924. PMID 29953128. https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC6020924/.

For the debate on psychoanalysis and feminism, see Appignanesi, Lisa & Forrester, John. Freud's Women. London: Penguin Books, 1992, pp. 455?74.

^ "In Memory of Sigmund Freud"
^ 湯浅赳男『面白いほどよくわかる現代思想のすべて』日本文芸社〈学校で教えない教科書〉、2003年1月、23頁。ISBN 453725131X。
^ スラヴォイ・ジジェク著、鈴木晶訳「"現実界"をめぐる厄介な問題-『エイリアン』を観るラカン」『ラカンはこう読め！』紀伊國屋書店、2008年2月、111頁。ISBN 9784314010368。"…この盲目的で破壊できないリビドーの執着を、フロイトは「死の欲動」と呼んだ。ここで忘れてならないのは、「死の欲動」は、逆説的に、その正反対のものを指すフロイト的な呼称だということである。精神分析における死の欲動とは、不滅性、生の不気味な過剰、生と死、生成と腐敗という(生物的な)循環を越えて生き続ける「死なない」衝動である。フロイトにとって、死の欲動といわゆる「反復強迫」とは同じものである。"。
^ 『人類の知的遺産 56 フロイト』162-163頁、II-6 闘病と苦難、より抜粋。
^ a b 『人類の知的遺産 56 フロイト』166頁、II-6 闘病と苦難、より抜粋。

次ページ

記事の検索

Size:120 KB
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
担当:undef