キリスト教
山上の垂訓の中核に位置するものとして、主の祈りがある[26]。
紀元後30年ごろ[27]ナザレのイエスが刑死した。
詳細は「ナザレのイエス」を参照
イエスの復活信仰の確立
50年ころパウロはテサロニケ人への第一の手紙を記し[28]、生ける真の神によって、死んだはずのナザレのイエスが死者たちの中から起こされたことを表明した[29]。テサロニケの信者はイエスは死んでから蘇ったという復活信仰を始めた。
54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し[30]、神によって、死者たちの中から三日目にナザレのイエスが復活したことを表明した[31][注釈 19]。コリントの信者はイエスは死んでから蘇ったという復活信仰を始めた。
70年ころ無名の著者はマルコによる福音書を記し[33]、ナザレのイエスの死後女性信者たちに何らかの事象が起きたことを表明する[34]。空になった墓を見たという記述以降は、後代の加筆であるとされている[35]。南シリアの信者はこれより、イエスの生涯を福音的視座をもって眺めることとなる[注釈 20]。
80年代、無名の著者はマタイ福音書を記し[37]、死人の中からナザレのイエスが起こされたことを表明した[38]。西シリアの信者は、死人の中からナザレのイエスが起こされたという信仰を始めた。
80年代、無名の著者はルカ福音書を記す[39]。イエスの復活信仰が確立した。
ナザレのイエスの死を通しての贖罪信仰の確立
50年ころパウロはテサロニケ人への第一の手紙を記し、来たらんとしている神の怒りからイエスが救い出してくれることを表明した[40]。テサロニケの信者は神の怒りからイエスが救い出してくれるという信仰を始めた。
54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、イエスは神の御子であり、イエスは私たちの罪のために死んだということを表明した[41]。コリントの信者はイエスは神の御子であり、イエスは私たちの罪のために死んだという贖罪信仰を始めた。また、パウロはコリント人への第一の手紙を記し、アダムにおいてすべての者が死ぬように、そのようにキリストにおいてもまた、すべての者が生きるようにさせられるということを表明した。コリントの信者はイエスによってアダムの罪による自分たちの死が神の御子により蘇りに転換したという信仰を始めた[42]。
80年代、無名の著者はマタイ福音書を記し[37]、イエスはヨセフの子ではなく、聖霊によって身ごもった神の御子であることを表明した[43]。そしてかれの民をもろもろの罪から救うことを表明した[44]。西シリアの信者は イエスはヨセフの子ではなく、聖霊によって身ごもった神の御子であるという信仰を始めた。そしてかれの民をもろもろの罪から救うという信仰を始めた。また、マタイ福音書の記者は、山上の垂訓の中に主の祈りを記した[26]。これにより西シリアの信者は 信仰の行としての毎日の祈りの中で怒りの神とは異なる父なる神の信仰を始めることとなる。信者は個人として主なるイエス・キリストとの関係を深めることとなり、イエスの死を通しての贖罪信仰を深めることとなる。
80年代、無名の著者はルカ福音書を記す[注釈 21]。イエスの死を通しての贖罪信仰が確立した。
主イエス・キリスト信仰の確立
50年ころパウロはテサロニケ人への第一の手紙を記し、イエスは主としてすぐに来臨してくることを表明した[46]。テサロニケの信者はナザレのイエスは主イエス・キリストであるという信仰を始めた。
54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、イエスは私たちの主なるキリストであるということを表明した[47]。コリントの信者はイエスは私たちの主なるイエス・キリストであるというキリスト信仰を始めた。
80年代、無名の著者はマタイ福音書を記し[37]、ナザレのイエスの父ヨセフは、アブラハム、ダビデの子孫であり、ヨセフの子であるナザレのイエスは予言されていたキリストであることを表明した[48][注釈 22]。西シリアの信者は、イエスはヨセフの子であり、予言されていたキリストであるという信仰を始めた。
80年代、無名の著者はルカ福音書を記す[45]。
90年代、無名の著者は使徒行伝を記し[50]、ステファノが死の直前に聖霊に満たされてイエスが神の右に立っているのを見たことを表明する[51]。信者は神の右にイエスが立っているという信仰を始めた。ユダヤ教に伝承されてきたキリストが主イエスであるという信仰が確立した。
終末信仰の確立
50年ころパウロはテサロニケ人への第一の手紙を記し、自らの終末観を表明した[注釈 23]。この終末観は初期キリスト教の預言者の言葉である可能性大であるとされている[52]。テサロニケの信者は下記の予測についての終末信仰を始めた。
パウロが生きているうちに主の来臨がおきる。
パウロが生きているうちに合図の声とともに主が天から下ってくる。
パウロが生きているうちにキリストにあって死んだ人々が、まず最初によみがえる。
パウロが生きているうちによみがえった死人や眠っていた人たちが天に上げられる。
パウロは生きたままで空中で主に会うことになり、そののちはいつも主と共にいることになる[53]。
54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、自らの終末観を表明した[30]。コリントの信者は再臨の時までパウロが生き残ることと、不死なる体に変化する世の終わりが近づいてきているという終末信仰を始めた[注釈 24]。
95年から96年ごろ、著者は不明であるが、ヨハネの黙示録が著され[55]、天にてキリストの支配がはじまったという終末観が表明される[56]。パウロの死んだ年は60年ころとされるので、それから30年くらい経過した時点での新たな予測の表明が為された[注釈 25]。小アジアの信者は天にてキリストの支配がはじまったという終末信仰を始めた。キリスト教的な終末信仰が確立した。
ユダヤ教からのキリスト教の自立
60年代、ヤコブ、ペトロ、パウロが死ぬ。
66年から70年、第一次ユダヤ戦争の結果としてエルサレム神殿が崩壊したころ、ユダヤ教からキリスト教が自立した。
4世紀以降神学論争が激しくなり、教会が分裂をするようになる。暴力を用いる過激な教派が生まれてくる。
301年、アルメニア王国が初めてキリスト教を国教化。
325年、キリスト教徒の暴力抗争を解決するため、ローマ皇帝コンスタンティヌスはニカイア公会議を開いた。それとともに、キリスト教の勢力を利用してローマ帝国の求心力低下の課題解決に図ることもコンスタンティヌスは意図していた。
325年、キリスト教徒の暴力抗争を解決するため、アリウス派は異端の教派とされ追放された。
380年、テオドシウス帝はキリスト教をローマ帝国の国教と宣言した。
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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
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