イスラームと女性（いすらーむとじょせい）では、イスラーム（イスラム教）における女性の人権などについて解説する。イスラーム勃興当時から現代に至るまで論争となっているテーマであり、ムスリム（イスラム教徒）女性の認識は異なった社会の間で幅広く変化している[1]。それと同時に彼女たちのイスラム教への信奉は共通のものであり、彼女たちに共通のアイデンティティを与えてくれるため、文化的・社会的・経済的な違いを超えた架け橋となっている[1]。

イスラムの歴史の推移の中で、女性の立場を社会的、イスラム法的、精神的、宇宙論的に定義するにあたって、重要な役割を果たすのが、聖典『コーラン』とハディース、イジュマー、キヤース、ファトワー等である。『コーラン』、イスラム教の預言者であるムハンマドの功業と金言に関わる伝承を指すハディース[2]、表現されていようと暗黙のものであろうと法に対する質問への同意をイジュマが指す。『コーラン』やハディースではっきりと言及されていない状況に対して、『コーラン』とスンナの法または予言的慣習から導き出される原則を適用することをキヤースという[3]。ファトワーは拘束力は持たずに発表された意見または、宗教的方針に関しての判断や法の真意を指す[4]。

付加的な影響を持つものにはイスラム以前の文化的な伝統がある。世俗の法は直接的にイスラムの教えに矛盾しない限り、イスラム社会に完全に受け入れられている[5]。インドネシアのウラマー評議会、トルコ政府宗教局のような政府によって管理されている機関を含む宗教的権威が存在する。そしてイスラム神秘主義またはスーフィズムの中で宗教指導者は特別に目立っている[6]。有名なイブン・アラビーを含むスーフィズムの多くの人々は、イスラム教における抽象的な女性の指針を明確にし、自分たちでテキストを制作した[7]。

これまでに挙げてきた典拠が、世界のイスラム教徒人口の約90％にあたるスンナ派、シーア派の一般的なムスリムによってどのように解釈されるかには大きな変動がある。中でも注目すべきなのは、著しくワッハーブ派やサラフィー主義に賛同するイデオロギー的な原理主義者は合計でおよそ9％であるということだ[8]。具体的には、ワッハーブ派とサラフィストは神秘主義と神学を徹底的に拒絶することが多く、こうした観念的な宗派の中で女性がどのように考えられているかに非常に深い関わりを持っている[9]。反対に、正統的なイスラム教では、国教の神学校とスーフィズムどちらも少なくとも多少の影響力を持っている[10]。