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選民(せんみん)とは、特定の宗教集団(民族、信者)が、自分たちは神と契約した、神に選ばれたという意識と世界に対する導きの使命感を基礎とし、特別な存在と信じていること。またはそうして、自分たちが選ばれた民と標榜している思想[1][2]。もっとも代表的なものがユダヤ教におけるユダヤ人である。彼らはこの思想を信じていたために、国を失って2000年間も四散しても民族の結束を保てた[3]。 「選民」であるという感覚は宗教に関連して、また宗教以外の事柄にも関連して起る場合がある。例えば、主にキリスト教徒である「アボリショニスト」(奴隷制廃止論者)たちは、自分たちは奴隷たちに自由と権利の平等をもたらすために神に選ばれたと考えていた。 一方で、奴隷所有者(彼らもまたキリスト教徒が大半であったが)の多くも、自分たちは神から奴隷を所有し売買する権利を与えられていると考えていた。 19世紀後半から20世紀前半にかけては、主に列強諸国において生物学的視点から自国民もしくは自民族の優位性を唱える思想が流行した。ドイツのナチスはアーリア民族が優等であると考え(アーリアン学説#アーリア人種仮説へ参照)、より「劣等」である他人種に対し社会的に上位に立つ資格を有すると考えた。 他にも、多くの宗教組織、慈善組織が、病人や苦しんでいる人を助けるために自分たちは神に選ばれたのだと考えている。 したがって、選民であるという感覚は、しばしば特定のイデオロギー運動と関連している。選民思想とは、人々を目的の達成へとより激しく駆り立てる、自分が重要な存在であると認識する感覚なのである。 他にはいわゆるマイノリティではあるが逆選民思想ともいえる低所得層とその他の層を隔離し、低所得者層による社会を構築することによってその他の層の民度などを守るといった考えもある。 多くの宗教では、神はある特定の預言者やメッセンジャーに啓示を下したと信じられている。これらの宗教のうちのいくつか、例えばキリスト教やイスラム教のいくつかの宗派では、彼らの説く道こそが救済への唯一の道であると教える。一方、他の宗教、例えばキリスト教やイスラム教の他の宗派やユダヤ教、 ヒンドゥー教、シク教、仏教、ウイッカ、また超越主義などでは、その信仰の信者が神へと至る唯一の道を知っているわけではないと考えられている。彼らは他の宗教の信者たちも、それぞれに神へと至る道を持ち得ると考えているのである。 ユダヤ教の選民思想は、まずトーラー(モーセ五書)に見ることができる。そしてより後代に成立したタナハ(ヘブライ語聖書:キリスト教の旧約聖書はほぼこれを踏襲)の中により洗練された形で表現されている。「選ばれた」というこの状態は、「聖約」(聖書に記された神との契約)に示されているように、責任を負うとともに祝福を受けるというものである。この話題については、ラビ文学に多く扱われている。旧約聖書で選民思想が表れているところとして、「神」が聖書の中でユダヤ人を「この世で唯一無二の民族」(goy ehad b'aretz)と宣言している[4]。 選民思想とは、古代ヘブライ(ユダヤ)人の独特の宗教観を指す言葉であり、出エジプトやバビロン捕囚などの民族的苦難を味わったために作りあげられた思想である。この思想において、ヘブライ人だけがヤハウェの神に選ばれた民であり、神は必ずメシア(救世主)を送って救ってくれると信じた。後にユダヤ民族からイエス・キリストが産まれ、ユダヤ教のこの思想を批判した。非ユダヤ人向けには「ノアの戒律」と呼ばれる7つの非ユダヤ人の戒律体系があり、これらを守っていれば良いとされる[5]。 シャブタイ・ツヴィは17世紀にスペインからトルコに移住したユダヤ人であり、メシア運動を展開したことでユダヤ教のサバタイ派の始祖となった。神秘主義思想のカバラに傾倒し、1665年にイズミルで自身をメシアと宣言した。ユダヤ教の選民思想・終末観と結びついた運動は欧州にまで拡大したが、オスマン帝国当局に逮捕された後はイスラム教徒に改宗し、メフメト・エフェンディ アインシュタインは、1954年に宗教・信仰について「子どもじみた迷信」、ユダヤ人が神に選ばれた民だという選民思想についても「ユダヤ教は、ほかの宗教と同じく子供じみた迷信の権化」「ユダヤ人であることを光栄に思っているし、強い親近感を抱いていているが、わたしにとっては他の民族と変わらない」と否定的見解の手紙を残している[2]。 この節の内容の信頼性について検証が求められています。 「スーパーセッショニズム」(取替理論 en:Supersessionism 一方で、スーパーセッショニズムを否定し、他宗教の信者も天国に至ることができると信じるキリスト教徒もいる。彼らは、例えば「ローマの信徒への手紙」2:6-11の言葉を引用する。「なぜなら神は(中略)それぞれの行いに応じて人々に接するからだ。辛抱強くよい行いをし、栄光と名誉と不滅を求める者には永遠の命を与えるであろう。しかし利己的な野心を追求し、真理に従わず不義に従う者には、怒りと憤りを示すであろう。悪を行う人には、ユダヤ人はもちろんギリシア人であろうと、必ず苦しみと悩みが訪れ、そして善を行う者には、ユダヤ人はもちろんギリシア人であろうとも、必ず栄光と名誉と平和が訪れるだろう。なぜなら神は人々を分け隔てしないからだ。」 また、イスラエルの民が引き続き選民であるとするキリスト教徒はクリスチャン・シオニズムと呼ばれて一定の勢力を持っており、キリスト教右派の支持を受けたジョージ・W・ブッシュ第43代アメリカ合衆国大統領がユダヤ人を選民と発言した際はアラブ人の反発を招いてる[8]。 カトリック教会では長きにわたり、カトリシズムを奉じる者以外(プロテスタント諸派や異教徒、無宗教)に救いはないと教えてきた。しかし第2バチカン公会議以降の多元主義の流れに沿って、現在では福音に触れる機会がなかった、あるいは洗礼を受ける機会がなかった人々であっても神による救いの機会が与えられるとしている[9]。
思想の類型
啓示を受けるために選ばれたという思想
ユダヤ教詳細は「選民としてのユダヤ人」を参照
第二次世界大戦後においては、中東戦争及びパレスチナ問題を引き起こしたシオニズム活動の大きな要因のひとつとして、ユダヤ教徒における選民思想が機能している。これは、ユダヤ教の教理に含まれる、パレスチナは神によって約束されたユダヤ人のための土地であるという考えに基づく入植、建国活動である。ユダヤ人国家建設の地としてアフリカも候補に挙がっていたが、このシオニズム思想の影響もあって現イスラエルの地での建国を目指すべきと会議で決定した。(要出典)イスラエル建国は当初、パレスチナ人から土地を購入し入植することで進められたが、徐々に入植者とパレスチナ人との間で軋轢が生じ、パレスチナ問題に至っている[7]。
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