軍神（ぐんじん、ぐんしん、いくさのかみ、いくさがみ）とは：
軍事・戦争を司る神。武神もしくは闘神、戦神ともいう。

壮烈な戦死を遂げて神格化された軍人。

概要

軍神とは戦勝や武運長久を祈願し、聞き届けてくれるといわれる神を指す。

日本では、天照大神が瓊瓊杵尊を葦原中国に降されるにあたり、武甕槌神と経津主神が先発して平定したという故事が『日本書紀』に記されており、その2柱の神をそれぞれ祀った鹿島神宮・香取神宮は、古くから軍神として崇められた。また、葦原中国を建国した大国主神や、その子供で武甕槌神と戦った建御名方神（諏訪大社の祭神）も軍神とされる。

『寛永諸家系図伝』第一（続群書類従完成会）には、源頼義が康平5年（1062年）に、「下知して、合戦の勝負、今日にあり、我、軍神を拝す、と誦（じゅ）し、高く声をあげること3度」とあり、鬨の声と同様に3度繰り返す作法が見られる。

また平安時代後期から中世にかけて、武家の筆頭であった清和源氏が石清水八幡を氏神とし、鎌倉の鶴岡八幡宮をはじめ各地に勧請したことから、八幡神は広く武士達に軍神として崇拝されるようになった。八幡神の神使は鳩であり、武家が軍神の使いとして「鳩紋」を用いた（「鳩#人との関係」の「国・地域ごとの状況」を参照）。

「人々が地上で戦いを繰り広げている時、天上では神々も同じように戦っている」とする「神軍・神戦思想」は、鎌倉後期（13世紀末）の蒙古襲来時に最も明瞭な形で現れるが[1]、1世紀後の『明徳記』においても同様の思想が確認でき、内容としては、神社において神饌が集まらないことを不思議に思った僧侶の夢の中で、明徳の乱に際し、八幡神が諏訪・住吉神に命じ、都に神々が集まったため、神が留守になった社では、祭礼も神饌も必要無いと告げられたという記述である[1]。

中世では神仏習合の影響から軍神は肉食を嫌うという考えが現れ、上泉信綱伝の『訓閲集』（大江家兵法書を戦国風に改めた兵書）巻六・巻八には、「諸肉を軍神が嫌う」「陣中では禁肉食」という記述がみられる。（ただし、諏訪大社の祭神は肉食を許す狩猟の神として広く信仰され、その例外に当たる。）また巻十「実験」では、凱の声は軍神の勧請（神仏の来臨を請う）であり、勝凱をつくることは軍神を送り返し奉る声であると記している。

軍神は戦場では旗に降りると考えられ、『小田原北条記』巻三には、「上杉朝定は父が死別してから百か日にもならないのに、もっぱら合戦に明け暮れていた。神は清浄な所に身を宿し、汚濁から姿を消す。一体、穢れに染まった旗の上に、どうして守護の軍神も姿を宿そうか」と記述があり、軍神といえども喪中の穢れを嫌うという主張がなされている。

戦場で討ち取られた首は首実検後、軍神に奉げられるものであり、『関東古戦録』巻三では、「上杉景虎は首実検をして軍神への生贄ができたと喜んだ」という記述がある。

近代以降になると勇猛な戦死者の美称としても用いられるようになった。西住小次郎中尉以後は軍が公式に指定する事になる。

前近代の中国では、出陣の前に、軍神に対して生贄を出したことから「血祭」という語ができた[2]。
伝統的な軍神

西洋では、ギリシア神話のアレスやローマ神話のマルスなどが軍神とされる。また中国では蚩尤や関帝などが、ハワイ神話ではクーが軍神とされる。

日本では、

タケミカヅチ（鹿島神宮）

フツヌシ（香取神宮）

タケミナカタ（諏訪大社） - 諏訪信仰は源頼朝によって、「日本一の軍神」の称号を奉られた[3]ことにより中世期に地位が上がった。

ヤチホコ（出雲大社）

スサノオ