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神葬祭（しんそうさい）とは、日本固有の宗教である神道の葬儀である。
歴史

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日本の古い葬儀の様式は神話の世界に登場し、古事記の中の天若日子の葬儀のくだりに、その様子を知ることができる[要出典]。

日本固有の葬儀は、仏教伝来以降、急速に仏式のものが普及した。さらに江戸時代になると、キリシタン対策のための寺請制度（てらうけせいど＝人々は必ずどこかの寺に所属しなければならないという制度）により仏式の葬儀が強制された。だが江戸時代の中後期になると、国学の興隆によって国学者たちが日本古来の精神・文化に立ち返ろうと訴える中で、神葬祭の研究も行なわれるようになり、日本古来の信仰に基づいた葬儀を求める運動（神葬祭運動）がおこった[1]。その結果、幕府は天明五年（1785年）吉田家から許可状のある神道者とその嗣子のみに神葬祭を行うことを許可した。

明治時代になると、政府の神祇政策の一環として神葬祭が奨励された[2]。例えば、神葬祭専用墓地として青山霊園が設立された。1873年7月18日には火葬が仏教の習俗であるとして禁止された（1875年5月23日解禁）。地域によっては神仏分離や廃仏毀釈に伴い、地域ごと神葬祭に変更したところもある。大日本帝国憲法では、信教の自由が制限付ではあるが保障されていたため、強制されることは無かった。しかし、葬儀に関わることは典型的な宗教行為であるため、神道は宗教ではないとの見解との整合性を取る必要があり、官吏待遇とされた官国幣社の神職は宗教活動である神葬祭を行うことを禁止され（府県社以下民社の神職は当分の間、認められた）、宗教活動の出来た教派神道を除いて、神葬祭の普及は停滞した。戦後、神道は神社本庁として宗教法人となり、国家管理から離れた為、葬儀に関わることが自由になった[要出典]。
特徴

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諡号が贈られる - 仏教では、多くの宗派で、死後の名前として僧侶に戒名や法名を付けてもらうが、神道ではそれに当たるものは諡号（おくりな）である[要出典]。

神葬祭では前述の通り年齢・性別で区別するのみであるので、仏教の葬儀における法名料や戒名料がかかることがない場合がほとんどである[要出典]。

線香は使わない - 仏式の場合、葬儀においては焼香をし、霊前には線香を立てるが、神葬祭では焼香や線香を用いることはまず無い。神葬祭においてこれに当たるものは玉串拝礼（たまぐしはいれい）である。玉串とは榊などの木の枝に紙垂を付けたものである[要出典]。