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茶を点てる様子。写真は、盆と鉄瓶を使った簡略的な点茶の例。

茶道（さどう、ちゃどう）は、湯を沸かし、茶を練（ね）るか点（た）てる、あるいは淹れ、茶を振る舞う日本伝統の行為（茶の儀式）。また、それを基本とした様式と芸道。

元来「茶湯（さのゆ、ちゃのゆ）」といった。千利休は「数寄道」、古田織部は「茶湯」、小堀遠州は「茶の道」という語も使っていたが、江戸時代前期には茶道（さどう）とも呼ばれるようになった（『茶話指月集』『南方録』など）。表千家では「さどう」、裏千家では「ちゃどう」と読む。「茶道」の英語訳としては tea ceremony (ティーセレモニー) [1]のほか、茶道の表千家と裏千家ではそれぞれ the way of tea(ザ ウェイ オブ ティー)[2]、chanoyu [3]を用いている。岡倉覚三（天心）は英文の著書 The Book of Tea（『茶の本』）において、Teaism と tea ceremony という用語を使い分けている。

主客の一体感を旨とし、茶碗に始まる茶道具や茶室の床の間にかける禅語などの掛け物は個々の美術品である以上に全体を構成する要素として一体となり、茶事として進行するその時間自体が総合芸術とされる。

現在一般に、茶道といえば抹茶を用いる茶道のことだが、江戸期に成立した煎茶を用いる煎茶道も含む。広間の茶室の例 道具は左から風炉と釜、建水、柄杓立と柄杓、水指、煙草盆と火入・灰吹。床の間には掛物（一行書「明月和水流」）と花入、香合を飾る。草庵風茶室の例（高台寺遺芳庵）草庵風茶室の例（如庵）
歴史

初めて中国から体系的に茶の知識を持ち込んだ書物は唐の陸羽（733年 - 804年）の書いた『茶経』と言われている。この本には、茶の木の育て方、収穫方法と道具、たてかた、飲み方、歴史などが詳しく書かれ、奈良時代の729年と749年には宮廷や東大寺で行茶の儀が行われたとされている。

諸説はあるものの茶を飲む習慣は奈良時代から平安時代までには始まったとされ、当時中国茶は現代の烏龍茶に似ただんご状の微発酵茶と考えられている。この茶の色こそが現代日本人のいうところの茶色である。当時の日本人は、茶を嗜好品としてよりも薬としてとらえており、必要量のみを煎じて飲んだと考えられている。従来この飲茶習慣は根付かず廃れてしまったと考えられていたが、最近では貴族や僧の間で継続的に愛好されていたと考えられている。

儀礼に茶を用いた早い例は、天台大師智��の忌日に行う「比叡霜月会（ひえいしもつきえ）」である。源為憲の『三宝絵詞』は、延暦17年（798）に最澄が比叡山で天台大師智��を偲んで十日間に渡る法華経の講説を行い、講を終えた11月24日の天台大師供では智��の「霊応図」を掛け、その前に茶と菓子を供えた、という。[4]

鎌倉時代に日本に禅宗を伝えた栄西は、中国から持ち帰った茶を九州筑肥背振山に植えた。また、宇治の明恵上人にも茶の種を送り、それが宇治茶の起源とも言われる。茶の栽培が普及すると茶を飲む習慣が一般に普及していった。栄西は1214年に茶とともに『喫茶養生記』を源実朝に献上し、武士階級に茶が広まる足がかりとなった。また、道元は中国の禅寺の清規を基に『永平清規』を著したが、その中には「茶礼」という茶を供する際の儀礼、作法が説かれている。1223年には加藤四郎左衛門が宋で陶器の技術を学び、帰国後尾張に藤四郎焼の窯を開いた。また、1267年には南浦紹明が中国の径山寺から日本に初めて台子を持ち帰った。

鎌倉時代最末期、後醍醐天皇や光厳天皇の宮廷で、飲んだ茶の産地を当てる闘水という遊戯から、闘茶という、飲んだ茶の銘柄を当てる一種の博打が催され、建武の新政・南北朝時代・室町時代には庶民や武士の間でも流行し（『二条河原の落書』）、あまりの流行に武家法で禁じられるほどだった（『建武式目』）。また、本場中国の茶器「唐物」がもてはやされ、大金を使って蒐集し、これを使用して盛大な茶会を催すことが大名の間で流行した（これを「唐物数寄」と呼ぶ）。この流行は応仁の乱で茶会どころではなくなる15世紀後半まで続いた。これに対し、足利義政の茶の師匠である村田珠光が茶会での博打や飲酒を禁止し、亭主と客との精神交流を重視する茶会のあり方を説いた。これがわび茶の源流となっていく。

1472年、義政は息子に将軍位を譲り東山に隠棲した。その隠居所に建てられた東求堂に、同仁斎と呼ばれる日本最古の書院茶の湯形式の茶室がある。この四畳半の簡素な小部屋で禁欲的な茶礼と、同朋衆として知られる唐物数寄の人々のによる中国渡来の美術品の鑑評会が融合し、書院茶の湯として展開した[5]。

一方で平安初期以来の団茶系統の茶も寺家の間では続いていたと考えられ、これがやがて煎茶の勃興にいたる。

わび茶はその後、堺の町衆である武野紹?、その弟子の千利休によって安土桃山時代に完成されるに至った。利休のわび茶は武士階層にも広まり、蒲生氏郷、細川三斎、牧村兵部、瀬田掃部、古田織部、芝山監物、高山右近ら「利休七哲」と呼ばれる弟子たちを生んでいく。さらにはわび茶から発展し、古田織部、織田有楽、小堀遠州、片桐石州ら流派をなす大名も現われた。現代では特に武家茶道、あるいは大名茶などと呼んで区別する場合もある。江戸時代、将軍のもとで行われた茶道を「柳営茶道」という。

江戸時代前期までの茶の湯人口は、主に大名・豪商などが中心のごく限られたものであり、主に、織部流・遠州流・石州流であったが、江戸中期に町人階級が経済的勃興するとともに飛躍的に増加した。これらの町人階級を主とする新たな茶の湯参入者を迎え入れたのが、元々町方の出自である三千家を中心とする千家系の流派である。この時、大量の門弟をまとめるために、現在では伝統芸能において一般に見られる組織形態：家元制度が確立した。また、表千家7代如心斎天然、裏千家8代又玄斎一燈、如心斎の高弟、江戸千家初代川上不白などによって、大勢の門弟に対処するための新たな稽古方法として、七事式が考案された。これらの努力によって茶の湯は、庄屋、名主や商人などの習い事として日本全国に広く普及したのである。ただ、同時に茶の湯の大衆化に拍車がかかり、遊芸化が進んでいったという弊害もある。「わび・さび」に対する理解も次第に変質し、美しい石灯籠を「完璧すぎる」とわざと打ち欠いたり、割れて接いだ茶碗を珍重するなど、大衆には理解し難い振る舞いもあって、庶民の間で「茶人」が「変人」の隠語となる事態も招いた（禅の極端化にも共通する過度の精神主義であるし、「粋な自分」を誇示する、本来の茶道とは外れた行為でもある）。

他方でこのような遊芸化の傾向に対して、本来の茶道の目的である「人をもてなす際に現れる心の美しさ」が強調されるようになる。この際に大徳寺派の臨済宗寺院が大きな役割を果たし、利休流茶道の根本とされる「和敬清寂」という標語もこの過程で生み出された。各流派による点前の形態や茶会様式の体系化といった様式の整備に加えて、「人をもてなす事の本質とは」と言った茶道本来の精神を見直すことによって、現在「茶道」と呼んでいる茶の湯が完成したのである。

江戸末期になると、武家の教養として作法が固まっている抹茶の茶の湯を嫌い、気軽に楽しめる茶を求める声が町衆から出てきた。同時期に、単なる嗜好品と化してしまった煎茶の現状を憂い、煎茶に「道」を求める声があがった。これらの声をくみ上げる形で、江戸時代中期に黄檗宗万福寺の元僧売茶翁（高遊外）が行っていた煎茶に改めて煎茶の作法を定めたのが煎茶道である。