「神々の死」はこの項目へ転送されています。小説については「[[神々の死 (小説)
（英語版）]]」をご覧ください。「神は死んだ」（かみはしんだ、独: Gott ist tot, 英: God is dead）または「神の死」（かみのし、英: the Death of God）とは、宗教批判と虚無主義（ニヒリズム）を意味する哲学者フリードリヒ・ニーチェの用語であり、一種の科学的精神（啓蒙的・実証的・合理的精神）であると言われる[1]。ニーチェは「神々の死」とも述べている[2]。近代化・産業化・科学化の中で、ニーチェは宗教的・哲学的観念の滅亡を宣言した[3]。言い換えれば彼は、近代的な「個人」に基づいて世界観を脱神話化した[4]。
ニーチェの批判は、医療科学・自然科学[5]や生物学から大きく影響を受けたと考えられている[6]。ニーチェによれば、神・霊・魂といった虚構によって、栄養・健康・住居といった人生の重大事が軽んじられてきた[7]。神が死んだ（そして神を冒涜することも出来なくなった）からには、最大の問題は地上やからだを冒涜することである[8]。ここでニーチェは、「超人」とは地上的・身体的な人間であると述べている[8]。一方で、超地上的・超自然的な事柄や魂といったものは、不健康な嘘だとしている[8]。 「神の死」とは、ニヒリズム的状況[9]。彼岸を「真の世界」とする価値観（プラトニズムやキリスト教等）が崩壊したことで発生し、20世紀の哲学・神学へ衝撃を与えた[9]。 ニーチェによれば、「神の死」とは単なるキリスト教超克ではなく、虚無主義の宣言でもあった[10]。ニーチェが言うには、生の本質とは「力への意志」であり、それは自己維持のために必要な世界解釈を行う[10]。つまり、強者は自己を善とし、弱者を「劣悪」とする[10]。これに対して、弱者は虚構の世界解釈を行うのであり、その一例がキリスト教である[10]。畜群的な弱者は、強者の価値観を転倒させ、支配的な強者を「邪悪」とし、自己正当化する[10]。 弱者の考えにおいては、いずれ来る世の中 ―― または来世 ―― において弱者が支配者となり、強者は貶められる[11]。しかしこのような「神聖」な道徳は、実際は弱者の自己正当化に過ぎず、「神」とはこうした道徳の根拠であり、道徳の全体でもある[11]。ニーチェによると「神聖」な価値観は、彼岸に「真理の世界」を虚構する（例えばキリスト教やプラトン主義等）[11]。この虚構性についての洞察が、「神の死」を宣告することだった[11]。 「神の死」は20世紀の課題の先取りであり、これは「彼岸的真理」を否定することと結び付いている[11]。「真理」や「世界の目的」といったものは、虚構や仮構に過ぎない[11]。このような最高価値の喪失が、虚無主義だとされる[11]。それは、宗教的信条や哲学的理性の権威が失墜したことを宣告していた[11]。 20世紀になって、伝統的な信条・理性が失権したことは、多くの人々にとって現実の問題として自覚された[11]。1950年代のアメリカでは、「神の死の神学」が模索された[11]。この神学は、超越的存在 ―― 伝統的な意味での「神」 ―― を否定した上で成り立つ、宗教的信仰の立場だった[11]。 ニーチェの『悦ばしき知識』（Die frohliche Wissenschaft,1882）の108章、125章、343章で言及されている。その内、最も著名なのは125章の記述であるが、今、ドイツ語版Wikipedia とあり（todt は tot の古いスペル）、英語版Wikipedia
概要
由来
とある。また、『ツァラトゥストラはかく語りき』（1885年）の冒頭部分は、アフォリズム形式で書かれた『悦ばしき知識』（1882年）の思想を承けて書き起こされたものである。 以前は、神を冒涜することが最大の冒涜だった。だが神は死んだ。と同時に、神を冒涜する連中も死んだ。この地上を冒涜することが、いまでは一番恐ろしいことなのだ！[8] 神というのは、大雑把な答えである。われわれ考える人間にとっては、まずい料理である。――それどころか、要するに、われわれに対して「汝、考えることなかれ！」と戒めるだけの大雑把な<<禁止>>にすぎないのだ。・・・・・・それとは全く別の問題に私は興味がある。どこかの神学者の骨董品のような問題よりは、ずっと「人類の幸せ」にかかわることだ。<<栄養>>の問題である。[12] だが問題は、私が生理学を知らなかったことだ。――私は「理想主義」に呪われていたのである。 […] たとえば私は文献学者になったのだが、――せめて、どうして医者にならなかったのだろう？ 医者でないにしても、目を開かせるような仕事に就かなかったのだろう？ […]
関連するニーチェの記述例
神の死と神の冒涜者の死
栄養・生理学の問題
