清沢 満之
人物情報
生誕 (1863-08-10) 1863年8月10日
日本 尾張国名古屋
（現・愛知県名古屋市）
死没1903年6月6日(1903-06-06)（39歳）
出身校東京大学
学問
研究分野哲学・宗教学・仏教学
研究機関大谷大学
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清沢 満之（きよざわ まんし、1863年8月10日（文久3年6月26日） - 1903年（明治36年）6月6日）は、日本の明治期に活躍した真宗大谷派（本山・東本願寺）の僧侶、哲学者・宗教家。旧姓は「徳永」。幼名は「満之助」。院号法名は、「信力院釋現誠」。真宗大学（現・大谷大学）の初代学監（学長）。清沢が副住職を務めた愛知県碧南市の西方寺には清沢満之記念館がある。
生涯
建峰時代副住職を務めた西方寺（愛知県碧南市）

尾張藩士、徳永永則の子として、尾張国名古屋（現在の愛知県名古屋市）に生まれる。愛知英語学校（後の愛知県第一中学校）と、愛知医学校（後の名古屋大学医学部）に入るも、いずれも廃校になり、その方面の道を断念した。彼は優秀で前者の愛知英語学校では通訳として教授のイギリス人が演説に出かけるときは通訳をしたという。浄土真宗本願寺派の名古屋別院にある医学校はドイツ語を習っただけで廃校になっている。[1]

1878年（明治11年）2月、得度して真宗大谷派の僧侶となり、東本願寺育英教校に入学した。当時は非常に活発で走ったり相撲をしたりしている[2]。その留学生として東京大学予備門に補欠募集があるのを知り、僅かの準備期間でトップで入学した。1887年（明治20年）に東京大学文学部哲学科を首席で卒業。同級生には後に文部大臣になる岡田良平、梅本順三郎が、一年後輩に、上田万年や沢柳政太郎がいた。学生時代に、井上円了らと「哲学会」を始め、1887年（明治20年）2月に『哲学会雑誌』を創刊した際には編集に当たる。同年、井上円了による哲学館（現、東洋大学）の創設時には、評議員となり、また心理学及び哲学史を担当する講師となる。大学院では、宗教哲学を専攻。しかし、1888年（明治21年）7月には、真宗大谷派の要請で、当時、同派が経営を委嘱されていた京都府尋常中学校（現在の大谷中学高等学校の前身で現在の洛北高校を併設）の初代校長を務め、高倉大学寮にも出講する一方、清沢やす子と結婚し、清沢姓になっている。1888年（明治21年）には愛知県碧海郡大浜村（現・碧南市）の西方寺の副住職となった。しかし大学院をやめても、彼は研究をやめたわけではなかった。[3]
骸骨時代

1890年（明治23年）7月には京都府尋常中学校校長を辞任する。この頃からミニマム・ポッシブル（Minimum Possible）と呼ばれる最低限の制欲自戒生活を始める。黒衣黒袈裟の僧服姿で、食膳は麦飯一菜漬物、煮炊きはせず、酒はもちろん茶すら飲まず、飲料には素湯もしくは冷湯を用いた[4]。そんな生活を続ける中、学問の面でも『歎異抄』などをよく読み、その自戒生活の実践の中で得意の哲学を駆使して『宗教哲学骸骨』『他力門哲学骸骨試稿』を執筆する。1892年8月に刊行された『宗教哲学骸骨』は、1893年（明治26年）9月のシカゴ万国宗教大会で英訳されて評判となった。骸骨なる言葉はこの時代の生活ぶりに重ねあわせたものである[5]。
石水時代

1894年（明治27年）、肺結核を発病した。同年1月、禁欲生活で体力が落ちた体で、厳寒の京都で前法主の葬儀に参列した清沢は屋外に立ち続けた。これが引き金といわれる。[5]1896年（明治29年）に京都府愛宕郡白川村（現在の京都市左京区）に移り住む。[6]白川党の宗門改革運動を始める。今川覚神や稲葉昌丸らと『教界時言』を発刊、東本願寺における近代的な教育制度・組織の確立を期して種々の改革を建議・推進し、しばしば当局者と対立し、宗門からの除名処分を受ける。
臘扇時代

1898年（明治31年）、宗門よりの除名を解かれた。彼は保守勢力からの独立を強く求め、その目玉として、京都にあった、真宗大学の東京移転があった[7]。1899年（明治32年）9月に東京本郷森川の近角常観留守宅にて私塾浩々洞を開き、多田鼎、佐々木月樵、暁烏敏ら多くの真宗学者、仏教学者を輩出する。1901年（明治34年）、浩々洞にて雑誌『精神界』を創刊。同年、東本願寺が東京巣鴨に開校した真宗大学（後に、高倉大学寮と併合、京都に移されて真宗大谷大学と改称、現、大谷大学）の学監に就任するも、翌年辞任した。
浜風時代

1903年（明治36年）6月6日、肺結核が悪化し、改革の道半ばにして西方寺にて死去、満39歳没。
再発見とその後清沢満之師碑（愛知県碧南市）清沢満之記念館（愛知県碧南市）

生前、鈴木大拙らに高く評価された清沢であったが、死後長らく忘れ去られていた。清沢が再発見されたのは、戦後になってからで、1965年春「中央公論」4月号座談会「近代日本を創った宗教人100人を選ぶ」で司馬遼太郎が取り上げ、1970年11月中央公論社『日本の名著』第43巻で橋本峰雄が著書を紹介した。このとき、「清沢満之とは誰か。」と多くの問い合わせが寄せられたり、橋本が、西方寺の住職を勤める清沢の孫夫婦にインタビューしたら、「うちのおじいさん、そんなにえらい人やったんですか。」と答えた。山本伸裕は再発見を第2次復権と命名、[8]、その後彼の全集が岩波書店から2002年~2003年と2012年に発行されてから、第三次復権として、再び脚光を浴びつつあるという。
影響を受けた人

清沢は多くの人に影響を与えたが、正岡子規、夏目漱石にも影響を与えた[9]。清沢は結核で喀血した子規の病床六尺を読み、次の手紙を送った。次の文章は正岡子規の後の病床六尺にでている。

「病床六尺」を読み次の数言を呈する。第一、かかる場合には、天帝または如来とともにあることを信じて安んずべし。第二、信ずることあたわずば、現在の進行に任ぜよ、痛みをして痛ましめよ、大化のなすがままに任ぜよ。天地万物わが前に出没隠現するに任せよ。第三、号泣せよ、煩悶せよ、困頓せよ、而して死に至らんのみ。小生はかって瀕死の境にあり、右第二の工夫により精神の安静を得たり。これ小生の宗教的救済なり。
歎異抄と清沢

山本伸裕によると、清沢の仕事は、時代の濁流の中で自己を見失い、煩悶を抱いて生きざるを得なくなった近代日本人 - 代表は藤村操であるが - に歎異抄にみられるような生きた宗教心を刺激すると同時に、そこに哲学的なメスを入れることで、むき出しの「個」として生きることを強いられた人々に精神の立脚地を確立するためのガイドを示すことにあったと書いている。歎異抄の有名な言葉は「善人なおもて往生をとく、いわんや、悪人をや」である。彼は宗教書としての歎異抄の価値を認めつつも、宗教哲学の普遍的構造に落とし込む作業をなした。[10]。
批評

清沢満之の「精神主義」に始まる近代教学は、宗祖親鸞とは異なるとして、直弟子である多田鼎を初めとする幾多の論者から批判があった[11]。「宗教的信念の必須要件」において清沢満之は「一度如来の慈光に接してみれば（中略）一切が愛好すべきもの、尊敬すべきものであって、この世の事事物物が光りを放つようになる。」と述べ、その帰結として「此に至ると、道徳を守るもよい、知識を求むるもよい、政治に関係するもよい、商売するもよい、漁猟をするもよい、国に事ある時は銃を肩にして戦争に出かけるもよい・・・」などとその信念を開陳した。[12]。これらの思想は、神権天皇制やその浸透のために発せられた教育勅語を丸のみし、浄土真宗が戦争に協力していく歴史の源泉となったとして、一部の論者によって批判されてきた。