死と文化 - 暇つぶしWikipedia

死と文化

C. Allan Gilbertによる"All IsVanity"。生と死の間の絡み合いを示唆している。歌川芳艶による崇徳天皇の絵。怨霊で有名な同氏だが、怨霊は本質的には不完全な生が死に直面して起こる。

死と文化（しとぶんか、death and culture）では、世界中の様々な文化における死と、その文化、死に関する倫理的問題等について取り上げる。死とは、生命維持プロセスの恒久的な終結、すなわち人間のすべての生物学的システムが機能しなくなった時を指す。死とその精神的な影響は、世界中であらゆる方法で議論されている。ほとんどの文明においては、霊的な伝統を通し、発達した儀式で死者を処分している。
遺体処理詳細は「葬制」を参照

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歴史学

歴史学者かつホロコースト研究者ティモシー・スナイダーの『ブラッドランド』によれば、死や殺害に価値・意味を見出すことには危険が伴う [4]。一つは、価値・意味といったものが、死や殺害と同一視される危険である [4]。もう一つは、そのような価値や意味を求めることで、死亡数や殺害数がさらに増加する危険である、と言う [4]。現代の記念文化は、記憶が必ず殺人を防ぐものと思い込んでいる。これほど多くの人々が命を落としたのなら、何か途方もない価値のあることのために死んだはずだと思いたくなるのが人情だ。公開して、発展させて、適切な形で政治的な記憶として残していけるはずだと。

そうすると、途方もない価値は民族ないし国家の価値へと変わる。何百万人もの犠牲者は、ソ連が「大祖国戦争」に勝つため、アメリカが「よい戦争」に勝つために死んだにちがいない。ヨーロッパは平和主義的教訓を学んだはずだ。ポーランドは自由の伝説を、ウクライナは英雄を持つ必要があったのだ。ベラルーシはその美徳を証明しなければならず、ユダヤ人はシオニストとしての使命を果たさなければならなかった。

しかしあとからこのように正当化することは、国政や国民心理、民族心理にまつわる重要な真実を伝えはするが、記憶そのものとはほとんど関係がない。死者は記憶されるが、死者は覚えていない。ほかの人間が力を持ち、彼らの死に方を決めた。後世もやはりほかの者が彼らの死の原因を決めている。殺害から意味が引き出されれば、さらなる殺害がさらなる意味を生み出す危険性が出てくる [4]。
文学・芸術に描かれた死

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『オフィーリア』、ジョン・エヴァレット・ミレー画（1852年）フィリップ・ド・シャンパーニュの油彩画『ヴァニタス』（"Vanitas"、17世紀）。花・髑髏・砂時計がそれぞれ命・死・時間を象徴している。

文学作品の多くは、死とその風景をモチーフ、あるいは利用してきた。

モチーフとしての用い方としては以下のようなタイプがある[要出典]という。

ストーリーの発端に死を置くもの（『源氏物語』や、『罪と罰』、『ハムレット』など）

死の強烈なイメージを中心的に提示するもの（『若きウェルテルの悩み』や、『オイディプス王』など）

意味と無意味の境界として死をテーマ化するもの（推理小説）[5]。

死の風景は時代と場所によってその描かれ方に類型が見られる。ギリシャ叙事詩においては、戦士達の誇り高き死が頻繁に現われる。近代フランス文学では、例えば、『ゴリオ爺さん』や『ボヴァリー夫人』に見られるようなベッドの上の死の情景と、陰で遺産の計算をする看病人逹の冷やかな様子が頻繁に描かれた。日本の私小説作家達は、自殺や心中のモチーフを頻繁に用いた。

文学的な人物の死とは何か、というテーマに関しては、文学理論家のミハイル・バフチン（1895-1975年）は「美の条件は空間的な境界と時間的な終りを持つことであり、死は文学作品の人物を美的形象とする契機となる[要出典]」という考え方を提示した。

西洋では20世紀の前半に、ハイデッガーやユンガー、ブランショらが、死すべき存在としての人間を肯定的に捉えようとした。

古井由吉（1937年-）は『仮往生伝試文』をはじめとする作品群の中で、死と自己とのかかわり合いを特異な文体で描き出した。死が、対立事項でもなく、恐怖の対象でもなく、ともかくも生が続く限り常にからめとられざるを得ないもの[要出典]として、描かれている。

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