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この項目では、哲学用語の「本性」について説明しています。仏教用語については「本性 (仏教)」を、その他の用法については「ja:wikt:本性」をご覧ください。

「人性論」はこの項目へ転送されています。ヒュームの著作については「人間本性論」を、中国哲学における人性論については「性善説と性悪説」をご覧ください。

本性（ほんせい、ほんしょう、英: Human Nature、人間の本性、人間の自然本性）は、人間が普遍的に持つ思考、感覚、行動などを指す概念である。社会学、社会生物学、心理学では特に進化心理学と発達心理学が人間の本性を明らかにしようと科学的な取り組みを行っている。哲学者、倫理学者と神学者もまた人間の本性を@media screen{.mw-parser-output .fix-domain{border-bottom:dashed 1px}}古くから[いつ?]議論していた。
概要

前近代における自然に関する科学的理解では、人間の本性は究極的でもっとも洗練されたものと考えられていた。それは人間性に対する神の関与や神聖さ、イデアが人間個人とは独立して存在することを含意していた。不変の人間性の存在は古くから議論の対象であり、現在でも継続中である。ダーウィンは、人間にも他の動物にも本性はあっても真に固定化されていないと主張し、これは現在の科学者から広く受け入れられている。

ダーウィン以前には、ルソーによって人間の順応性が主張された。19世紀中頃以降、人間の本性の存在はヘーゲル、マルクス、ニーチェ、サルトルのような思想家と社会構築主義者、ポストモダニストによって疑問を呈された。科学的な視点では、行動主義、決定論、精神医学、心理学は相反するモデルを持っている。彼らは人間性の起源とメカニズムを説明し、また固定化された本性という概念を揺るがす人間の可塑的で多様な能力を示している。
形而上学と倫理学

科学者と自然主義的哲学者の自然主義、唯物論、合理主義は人間が完全に自然現象の一つであると言う視点をとる。自然的なメカニズム、つまり進化によって現在の我々が存在する。人文主義者は人の行動に普遍的な善や悪の概念を定義しようと試みる。しかし他の自然主義者は善や悪の概念が、単に社会の期待に添う行動を取ったかどうかで貼られるレッテルではないかと疑問視する。

ユダヤ教、キリスト教、イスラム教のようなアブラハム宗教は人間の本性が霊的な存在であり、唯一神によって作られ、現在も神との繋がりを持つと考える。善や悪は神の望みや教えに従っているかどうかで定義される。

多神教やアニミズムでは、一般的には人間は他の知性のある存在、例えば精霊や神、悪魔、幽霊といった神話上の存在と同列に扱われる。その場合、人間の悪は超自然的な影響であったりちょっとした気まぐれのような物と考えられる。

全体論、汎神論的世界観、および一部の多神教やアニミズムでは、人間の本性は神や神聖な宇宙の一部と考えられる。仏教やヒンドゥー教のようなインド宗教や他の東アジアの宗教の他、西洋思想ではストア派や新プラトン主義、スピノザの哲学はこれに含まれる。

占星術師は、人間の個性と将来直面する困難の多くは惑星の位置によって決定されている、あるいは影響を受けると考えている。彼らは他者の運命を「当て推量」するために多様な技術を用いる。

自由意思と決定論

自由意思と決定論の問題は、人間の本性に関する議論の中心を占めていた。自由意思は真に自由な選択をする人間の能力を指す。決定論は人間に対して用いられるときには、内外の圧力によって人間の選択が完全に決定されていることを示す。非両立主義は決定論と自由意思が両立せず、つまり両方がともに正しいことはあり得ないと考える。
自然主義とスピリチュアリズム

人間の本性についてもっともよく議論される別の面は人間の本性の実在性、特に肉体との関係である。これに対する視点は大きく3つに分ける事ができる。

自然主義の視点では、人間はいかなる意味でも霊的な性質を持っておらず、自然を超越した特別な目的を持って生まれたのではない。人間は完全に肉体的な（物質的な）存在であるとする唯物論と物理主義もこのなかに含まれる。しかし一部の自然主義者は心身について二元論をとる。自然主義では人間は計画されて生まれた存在ではない。それはランダムな変異と部分的には方向性のある自然選択の結果として生み出された。自然主義者は超自然的な死後の生命や生まれ変わりを信じない。自然主義が受け入れがたい視点としてしばしば非難されるが、著名な科学者、哲学者、思想家によって発展した。自然主義者はしばしば宗教的信念を根拠のない思想や呪術的思考、迷信と類似したものと考える。

観念論やイデア論は唯物論と対照的である。本質的にそれは現象と真実の区別であり、我々が周囲に見ている物は単に何か崇高な神性の反映であり、また人間（と恐らく動物）の精神や魂はその一部である。プラトンは人間性を、地下洞窟で生まれた時から鎖に繋がれた囚人に喩えた。彼は頭を動かすことができず、見ることができるのは洞窟の外の火によって壁の上に照らされた影だけである。プラトンにとって、魂は体を使う精神だった。それは非自然な結合状態にあり、肉体という刑務所からの解放を切望している。

トマス・アクィナスの視点は唯物論と観念論の中間に位置する。アクィナスの視点は本質的にはキリスト教神学とアリストテレスの哲学の統合である。アリストテレスは人間が動物（物質）と理性（知性ある魂）の統合と言った。人間の魂は霊的で、不滅で、本質的で、固有的である。それは様々なかたちで肉体に依存しており、明確に区別する事ができるものの、肉体と精神は不可分である。

自然状態

自然状態とは社会的要因が加えられる前の人間の状態を指す概念で、人間性の「ナチュラルエッセンス」を記述する試みである。

性善説

ジョン・ロックによれば自然状態の人間には、自然法則に従いながら行動を命じる完全な自由がある。ロックはまた、人間はみな等しい価値を持つので、他者の許可を得ずともそれぞれが行動することができるというホッブズに同意した。財産権をまもるためにコミュニティに参加することを同意するとき、自然状態を失う。

ペラギウスによれば人は原罪によって穢されておらず、その代わりに完全に善か悪を選ぶことができる。


性悪説

ホッブズによれば自然状態の人間は本質的に、「全てに対する全ての闘争」である。そして人生は「汚くて、野蛮で、短い」。この状態はよい政府によって正されることができる。

キリスト教の原罪の概念によれば、人間はアダムの罪によって穢された本質的に堕落した存在で、イエス・キリストの正しさに対する信仰をとおして神の慈悲により救われるだけである。

バートランド・ラッセルによれば道徳的な罪あるいは罰は、捕食者であった我々の祖先から受け継いだ本能である。