ウィキペディアにおける感謝については、「Wikipedia:通知/感謝」をご覧ください。

この項目では、定義について説明しています。平原綾香の配信シングルについては「感謝 (平原綾香の曲)」を、RSPのシングルについては「感謝。」をご覧ください。
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この項目「感謝」は翻訳されたばかりのものです。不自然あるいは曖昧な表現などが含まれる可能性があり、このままでは読みづらいかもしれません。（原文：en:Gratitude01:23, 27 March 2020）
修正、加筆に協力し、現在の表現をより自然な表現にして下さる方を求めています。ノートページや履歴も参照してください。（2020年4月）
十字架の前に掲げられた「ありがとう」のフランス語 "merci"が書かれたアメリカ合衆国の国旗。ノルマンディー米軍英霊墓地にて

感謝（かんしゃ、英:Gratitude,thankfulness, gratefulness）とは、優しさ、贈り物、手助け、好意、その他の厚情を受けた人物がそれらを施してくれた贈り主に向けて示す、ありがたいという気持ちやその感情を表すポジティブな反応である[1][2]。

感謝の経験は歴史的に幾つかの宗教世界の焦点となっている[3]。それはまた古代、中世、近代の哲学者にとって興味深い題材であり、現代哲学者も関心を寄せ続けている[4]。

心理学における感謝の体系的研究は1998年にマーティン・セリグマンが「ポジティブ心理学」という新しい心理学の一分野を紹介したことから始まった[5]。心理学における感謝の研究では、感謝という感情の短期的な経験（状態的感謝）、感謝を感じる頻度の個人差（特性的感謝）、これら2つの側面の関係性、さらには感謝の治療的効果などが理解されている[6][7]。
恩義との比較

感謝は「恩義（義理を含んだ恩返しの気持ち）」と同じものではない。どちらの感情も施しを受けた後に生じるものだが、恩義は、援助の対価として何らかの返済義務があると認識したときに生じる[注釈 1][8]。これらの感情は様々な行動につながる。恩義を抱くことは、援助を受けた人が援助者を避けるような動機になりうるが、その点、感謝の気持ちは、援助者を探して関係を改善しようとするなどの動機となることがある[9][10]。
行動の動機として

感謝はまた、恩人への将来的な向社会的行動[注釈 2]を強化する役目を果たす場合がある。例えば、電話を使って感謝を伝えられた宝石店の顧客はその後の購入が70%増加し、対照的に電話を使って販売営業をかけられた顧客は購入30%増のみに留まり、全く電話連絡されなかった顧客は増加を示さなかったことが実験で判明している[14]。別の研究では、ウェイターがお勘定書に「ありがとう(Thank you)」と書いた時にレストランの常連客が高額チップを渡す結果となった[15]。
宗教的アプローチ

スピリチュアリティと感謝との関係は、近年人気のある研究題材となっている。これら2つの特性は断じて相互依存しないが、スピリチュアリティは人間の感謝能力を高めることができると複数の研究が示しており、従って定期的に宗教儀式（勤行や礼拝など）に参加したり宗教活動に従事する人は人生のあらゆる場面で感謝する気持ちをより大きく抱いている可能性が高い[16][17]。

感謝は、キリスト教、仏教、イスラム教、ユダヤ教、バハイ教、ヒンズー教の伝統おいて尊ばれる人間の性向と見なされている[3]。神に対する感謝の崇拝[18]はこうした宗教に共通のテーマであるため、感謝という概念は宗教的な書物、教義[19]、伝統に浸透している。この理由から、宗教が信徒の勧誘および維持を目指すうえで最もありふれた感情の1つが感謝であり、感謝は普遍的な宗教的心情だと見なされている[20]。
ユダヤ教での概念

ユダヤ教において、感謝とは礼拝の本質部分であり礼拝者のあらゆる生活側面の一部である。ヘブライ人の世界観によると、万物は神から生じており、このため感謝はユダヤ教信者にとって非常に重要である。ヘブライ語聖書は感謝という観念で満ち溢れている。詩篇に含まれる二つの例に「わが神、主よ、わたしはとこしえにあなたに感謝します」 「わたしは心をつくして主に感謝します」[21]（詩篇30:12、詩篇9:1）がある。ユダヤ教の祈祷は多くの場合シェマア(Shema)[22]で始まる感謝を組み込んでおり[注釈 3]、そこでは祈祷者が感謝の念から「あなたは心をつくし、精神をつくし、力をつくして、あなたの神、主を愛さなければならない」[23]（申命記 6：5）と述べている。毎日3回の祈祷において重要な祝福の1つ「アミダ(Amidah,立祷)」では「我々ははあなたに感謝します」が唱えられる[注釈 4]。これはまた、アミダ反復中に指導者と一緒に会衆によって唱えられる唯一の祝福でもある。結末の祈祷アレヌ(Alenu)は、ユダヤ人の特別な宿命を神に感謝することで感謝を述べる。これらの祈祷に加えて、敬虔な祈祷者たちはベラコト(berachot) と呼ばれる100以上の祝福を一日ずっと唱えている[3]。ユダヤ教では、人間の優しく善良なる行為に対する感謝もまた重視されている。
キリスト教での概念ニューオーリンズ、グアダルーペの聖母教会の洞窟にある感謝のメッセージは、願い事や奇跡が訪れた人達によって追加されたもの。

感謝はキリスト教徒の全生涯を形成 していくと言われている。マルティン・ルターは感謝を「キリスト教の基本的姿勢」と呼び、現在でも「キリストの説いた福音教義(gospel)の核心」として言及される[20]。キリスト教徒には、自分達の創造主を礼賛して感謝を述べることが強く推奨される。キリスト教の感謝では、神があらゆる善行の無私無欲な贈り主と見なされており、このためキリスト教徒が共通の絆を共有して信徒のあらゆる生活側面を形成できる深い感謝の気持ちがそこにある。キリスト教における感謝とは、そうした理想をめぐる自分の考えや行動を形成するようキリスト教徒を啓発する神の寛大さ(God’s generosity)という認識である[3]。単に感傷的な気持ちというよりも、キリスト教の感謝とは感情・思考のみならず行動・行為を形成する美徳と見なされている[20][25]。ジョナサン・エドワーズ (神学者)は著書『宗教感情論 (A Treatise Concerning Religious Affections) 』の中で、真の宗教たる形跡には神への感謝およびありがたいという気持ちがあると記している。この解釈から、現代の宗教的スピリチュアリティの評価には神へのありがたいという気持ちや神への感謝に関する評価が含まれている。オールポート(1950)は熟慮された宗教思想は深い感謝の気持ちから生じることを示唆し、エドワーズ(1746/1959)は感謝の「慈愛(affection)」が人生において神の存在を見つける最も的確な方法の1つであると主張した。サミュエルズとレスター(1985)[26]が行った研究では、カトリックの修道女と司祭の小さなサンプルながら、50種の感情のうち神に対して最も多く抱いた感情が愛と感謝であったと述べられている[3]。

正教会、カトリック教会、ルーテル教会、聖公会では、最も重要な儀式が聖餐（エウカリスト）と呼ばれており、この名称は感謝という意味のギリシャ語「エウカリスティア(ε?χαριστ?α)」に由来している[27]。