富士講（ふじこう）、浅間講（せんげんこう） 富士講の活動は、定期的に行われる「オガミ（拝み）」とよばれる行事と富士登山（富士詣）から成っている。オガミにおいて、彼らは勤行教典「オツタエ（お伝え）」を読み、「オガミダンス（拝み箪笥）」とよばれる組み立て式の祭壇を用いて「オタキアゲ（お焚き上げ）」をする。 また信仰の拠りどころとして石や土を盛って富士山の神を祀った富士塚（自然の山を代用することもある）を築いた例もある（詳細は富士塚の記事を参照）。富士講の御師（おし）の家の代表的な建物。 御師（おし）は、角行が説いた信仰の指導者であり、同時に、富士講の講員に富士登山時の宿泊所を提供する役目を荷っている人である。閉山期には御師は江戸などの富士講をまわり、教えを説いた。夏になり富士の開山の時期となると、河口や吉田などにある御師の家に富士講の講員らが続々とやってくるので、宿を提供し、登山道についての情報や登山に必要な食料や装備も提供するなど、様々な世話をした。 なお、狭義の「富士講」は江戸時代においては、吉田の御師による活動のみを指しており、吉田以外の川口・須走・須山などの御師の活動や導者との師檀関係は「富士講」には含まれず、かつそちらの方が一般的な形態であったとする指摘もある[2]。 上記とは別に、修験道に由来する富士信仰の講集団も富士講（浅間講）と名乗っている。中部・近畿地方に分布しているが、実態は上記のものと大きく異なり、初夏に水辺で行われる水行（富士垢離）を特徴とする。また、富士山への登山も行うが大峰山への登山を隔年で交互で行うなど、関東のものには見られない行動をとる。 狭義の富士講は、戦国時代から江戸時代初期[注釈 1]に富士山麓の人穴（静岡県富士宮市）で修行した角行藤仏[注釈 2]という行者によって創唱された富士信仰の一派に由来する。のちに旺心（赤葉庄佐衛門）らが初の講社を組み、以下の3つを掟とした[3]。 享保期以降、村上光清や食行身禄によって発展した。村上は主に大名や上層階級から支持され、家業を真面目に勤めることが救いとなると説く食行は江戸庶民から熱狂的に支持された[1]。 身禄は角行から五代目（立場によっては六代目とする）の弟子で、富士山中において入定したことを機に、遺された弟子たちが江戸を中心に富士講を広めた。角行の信仰は既存の宗教勢力に属さないもので、食行身禄没後に作られた講集団も単独の宗教勢力であった。東口本宮冨士浅間神社（静岡県小山町須走）にある富士講の記念碑群。もともとは江戸・麻布の富士塚に富士登山を記念して建てられていたものである。（講の解散時に須走へと移された。） 一般に地域社会や村落共同体
（狭義）江戸時代に成立した民衆信仰のひとつで[1]、特に江戸を中心とした関東で流行した、角行の系譜を汲むものをいう。講社に留まらず、その宗教体系・宗教運動全般を指すことも多い。「富士講」と言うと通常はこちらを指している。
（広義）富士山とその神霊への信仰を行うための講社全般。
概要
歴史北口本宮冨士浅間神社
良き事をすれば良し、悪しき事をすれば悪し。
稼げは福貴にして、病なく命長し。
怠ければ貧になり病あり、命短し。
富士講は、江戸幕府からはその宗教政策上好ましくないと見なされしばしば禁じられたが、死者が出るほどの厳しい弾圧は受けなかった。
しかし、明治以後、神道勢力からの弾圧が非常に激しくなった。その結果、やむなく富士講のその一部は教派神道と化し、食行の流れを汲む不二道による実行教、苦行者だった伊藤六郎兵衛による丸山教、更に平田門下にして富士信仰の諸勢力を結集して国家神道に動員しようとした宍野半による扶桑教などが生まれた。
明治以後、特に戦後、富士山やその周辺が観光地化され、登山自体がレジャーと認識されるようになり、気軽に富士登山をできるようになると、登山の動機を信仰に求めていた富士講は大きく衰退した。例えば、人穴富士講遺跡も碑塔の建設は1964年以降は行われていない[4]。
冨士講は衰退し講員の数はめっきり減り、東京の街中などで講員が活動する姿を見ることはまず無くなったが、現在でも富士山に行けば富士講講員らが巡礼する姿を見ることができる。
2006年（平成18年）現在、十数講が活動し、3軒の御師の家（宿坊）がそれを受入れている[5]。
富士講の御師の、旧外川家住宅、小佐野家住宅は、それぞれ世界遺産富士山-信仰の対象と芸術の源泉の構成資産であり[6]、国の重要文化財に指定されている[7][8]。富士講の御師の、上文司家住宅、原家住宅は、それぞれ国の「登録有形文化財（建造物）」に登録されている[9][10]。
