マルクス主義

著書共産党宣言
経済学批判
資本論
ルイ・ボナパルトのブリュメール18日
経済学批判要綱
ドイツ・イデオロギー
1844年の経済哲学手稿
フォイエルバッハに関するテーゼ
社会科学マルクスの疎外論 · ブルジョワジー · 上部構造
階級意識 · コモディティ・フェティシズム（英語版）
共産主義 · 社会主義
搾取 · イデオロギー
プロレタリアート · 物象化 · 文化ヘゲモニー
生産関係
経済学マルクス経済学 · 科学的社会主義 · マルクス主義における社会主義（英語版） · 資本主義の生産様式（英語版）
経済的決定論（英語版） · 労働力 · 價値法則（英語版） · 生産手段 · 生産様式 · 生産力（英語版） · 剰余労働（英語版） · 剰余価値 · 転形問題 · 賃労働 · 貧窮化（英語版）
歴史マルクス主義の歴史（英語版）
唯物史観
歴史的決定論（英語版）
アナキズムとマルクス主義（英語版）
資本主義の生産様式（英語版）
階級闘争
プロレタリア独裁
資本の本源的蓄積
プロレタリア革命
国際主義
世界革命論
無政府共産主義
哲学マルクス主義哲学
唯物弁証法
ソビエト連邦における哲学（英語版）
正統派マルクス主義
古典的マルクス主義（英語版）
マルクス主義的自然哲学（英語版）
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マルクス主義フェミニズム
西欧マルクス主義
分析的マルクス主義
リバタリアン・マルクス主義（英語版）
マルクス自律主義（英語版）
マルクス主義的地理学（英語版）
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構造主義的マルクス主義
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人物カール・マルクス
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ギー・ドゥボール
一覧
批判マルクス主義批判
マルクス経済学への批判
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表

話

編

歴

唯物史観（ゆいぶつしかん）は、「唯物論的歴史観」の略であり、史的唯物論（してきゆいぶつろん、独: Historischer Materialismus）と同義である[1]。
概要

19世紀にカール・マルクスの唱えた歴史観である。その内容は「人間社会にも自然と同様に客観的な法則が存在しており、無階級社会から階級社会へ、階級社会から無階級社会へと、生産力の発展に照応して生産関係が移行していく」とする発展史観である。経済学者の松尾匡は、「唯物史観とは、一言で言えば、生産のあり方（＝「土台」）がうまくいくように、それに合わせて政治の仕組み（＝「上部構造」）は変っていくという見方です」としている。[2]

かつては、唯物史観に基づく発展段階説が「客観的な歴史の必然法則」と見なされており、「共産主義がもっとも進んだ段階であるから、資本主義は共産主義に成るのは必然」とソ連の学会は主張していた。[3]また、唯物史観は歴史学の理論として広く受け入れられていた。それにより、歴史事実の解釈を巡る論争にも発展していた。

ヘーゲル哲学の弁証法（矛盾から変化が起こる）を継承しており、人間社会の歴史に適用された唯物弁証法（弁証法的唯物論）とも言える[注 1]。またフォイエルバッハやフランス唯物論（英語版）者たちから唯物論を継承している。
定式化

マルクスは『経済学批判』の序言で唯物史観を定式化し、これを自らの「導きの糸」と呼んでおり、その内容は以下である。端的に言えば、下部構造が経済的に変化すると社会革命が起き、上部構造が変化することを述べ、その後で生産方式の分類を述べている。

物質的生活の生産方法が、社会・政治・精神的な人々の意識を決定づけるのである。人々は自らの意識により存在を決定づけるのではない。その反対に、社会の経済状態が人々の意識を作るのである。社会が発展すると、所有関係に矛盾が生じ、その桎梏に悩む人との間でそこに闘争が生じるのだ。そして社会革命が起きる。こうして、経済的な基礎構造すなわち下部構造が変化すると、大きな上部構造も遅かれ早かれ変わらざるを得ない。いかなる社会秩序も、それが十分な生産力がすべて開発される前に破壊されることはなく、新しい優れた生産関係が、その存在のための物質的条件が古い社会の枠組みの中で成熟する前に、古い生産関係に取って代わることはない。なぜなら、問題そのものは、その解決に必要な物質的条件がすでに存在しているか、少なくとも形成の途上にあるときに初めて生じることが、よくよく検討すれば必ずわかるからである。大づかみに言えば、アジア的生産様式、古代的生産様式、封建的生産様式、および近世ブルジョア的生産様式といった諸々の社会の生産様式は、社会の経済的発展における進歩を示すエポックとして指定することができる。ブルジョア生産様式は、社会的生産過程の最後の敵対的形態である。 ? カール・マルクス『経済学批判』序言。猪俣津南雄（1946、彰考書院)訳及びMarxists Internet Archive版の『経済学批判』（英文）より要旨
考え方

経済発展段階説も参照。資本主義経済の仕組みを分析したカール・マルクスは「歴史はその発展段階における経済の生産力に照応する生産関係に入り、生産力と生産関係の矛盾により進歩する」という考えに基づいて、唯物史観の概念を発展させた。生産関係とは、共同狩猟と食料の採集であり、封建領主と農奴の関係であり、資本主義段階における労働者と資本家の間に結ばれる契約というような概念である。マルクスは、生産様式、搾取、剰余価値、過剰生産、物神崇拝、資本の本源的蓄積などについて分析することで、19世紀当時の資本主義の論理を厳密に考察したのち、「資本主義はその内在する矛盾から必然的に社会主義革命を引き起こし、次の段階である共産主義に移行する」と考えた。ただ、全世界がそうなるのか、「アジア的生産様式」になっているアジア諸国は違うのか、それについてはマルクス経済学を受容する人々の間でも議論があった。スターリンの『弁証法的唯物論と史的唯物論』では、原始共産制→奴隷制→封建制→資本主義→社会主義に移行するとされ、「アジア的生産様式」そのものの存在が消された。[4]小林良彰によれば、スターリン急死後は逆に「アジア的生産様式」論を捨て去った事自体がスターリニストの個人崇拝に過ぎないとされ、様々な説が乱立したという。[5]

マルクスやマルクス主義者の理論は歴史の発展過程を以下のように説明する：
社会の発展は、その社会のもつ物質的条件や生産力の発展に応じて引き起こされる。

社会は、その生産力により必然的に一定の生産関係[注 2]に入る。それは社会にとって最も重要な社会的関係である。

生産力が何らかの要因で発展すると、従来の生産関係との間に矛盾が生じ、その矛盾が突き動かす力により生産関係が変化（発展）する。これが階級闘争を生み出し歴史を突き動かす基本的な力であると考える。

生産力や生産関係は、個々の人間の意図や意志とは独立して変化する。

政治的法律的上部構造は、生産関係を中心とする経済のあり方（土台＝下部構造）に規定される。（下部構造が上部構造を規定する）

今ある生産関係の形態がもはや生産力の発展を助けず、その足かせとなるとき、革命が起こる。

狩猟採集社会は、経済力と政治力が同じ意味を持つ組織であった。封建社会では、王や貴族たちの政治力は、農奴たちの住む村々の経済力と関係していた。農奴は、完全には分離されていない二つの力、すなわち政治力と経済力に結びつけられており、自由ではなかった。こうしたことを踏まえてマルクスは、「資本主義では経済力と政治力が完全に分離され、政府を通して限定的な関係をもつようになる」と述べた。
「アジア的生産様式」を巡る問題

歴史学会において、『経済学批判』の主張はかなり衝撃を持って受け止められた。