2005年の国勢調査によると、台湾におけるキリスト教徒は人口の3.9%を占めていた[1]：台湾のキリスト教徒には、約60万人のプロテスタント、30万人のカトリック、および少数の末日聖徒イエス・キリスト教会の信者が含まれていた。

さらに2020年の推定キリスト教徒数では、その割合は4%または6%に上昇していた[2][3][4]。

しかし、キリスト教徒が少ないため、キリスト教は台湾の漢民族文化に大きな影響を与えていない。少数ではあるが、台湾で慈善活動に生涯を捧げ、広く知られるようになったキリスト教徒もいる。ジョージ・Ｌ・マッケイ（長老派教会派、後に台湾基督長老教会を設立）や新渡戸稲造（メソジスト、後にクエーカーとなる）はその一人である。

中華民国（台湾）建国者である孫文 (会衆派) 、蒋介石・蒋経国父子 (ともにメソジスト) 、李登輝 (長老派) など、過去にキリスト教徒であった中華民国総統は少数でありながら存在する。馬英九は十代前半にカトリックの洗礼を受けたと言われているが、中国の民俗宗教を含めたいかなる宗教にも共感していないと思われている。また、台湾基督長老教会は人権と民進党の主要な支持者であり、上記の政治家の多くに反対する立場である。
歴史

初期のプロテスタントは、1661年に鄭成功の軍隊がオランダのヨーロッパ軍隊を破った時、漢民族が支配する明朝に忠誠を誓う鄭成功によって追い出され、事実上、永久的な宗教的影響力を残さなかった。1860年にはフィリピン経由でスペインのドミニコ会が復活し、イギリスとカナダから長老派教会の宣教師がやってきた。カナダの宣教師ジョージ・Ｌ・マッケイ（馬偕）は、台湾初の西洋式の大学（牛津學堂、現在の真理大学）と病院（滬尾偕醫館、現在の馬偕記念医院）を設立した。

日本統治時代 (1895 - 1945) には、新たな宣教は認められなかったことにより、その結果カトリックと長老制が依然として台湾における最大のキリスト教宗派となっている。キリスト教の発展は、1949年に国民党軍の台湾移転に各宗派のキリスト教徒が従ってから、全く新しい展開を見せた。台湾の長老派教会は、蒋介石とその息子の蒋経国の独裁時代に、民主主義と人権、そして台湾人としてのアイデンティティを擁護することを率直に表明するようになった。また教会が民主進歩党と連携するようにもなった。1980年の政治的自由化と経済的成功により、宗派と独立的な教会 (多くは福音派かカリスマ派) の数は急増した。

今日、台湾政府の統計では、キリスト教徒は台湾の人口の3.9%に満たないと推定されており、この数字はカトリックとプロテスタントにほぼ均等に分けられる。また台湾原住民のほぼ全てがキリスト教を信仰している(70%が長老派、残りはほとんどがカトリック)。
オランダ統治時代とスペイン統治時代

キリスト教、プロテスタントは台湾オランダ統治時代の1627年に改革派教会の宣教師・干治士（ジョージ・カンディディウス）によって伝えられて、当時の宣教活動は植民地政策の一部に属して、宣教師は皆オランダ東インド会社に所属して、オランダ東インド会社から給料をもらって、現代の教会が給料を献上するのと違って、宣教の実際の政治目的は台湾原住民に文化改造を行って、原住民と植民者の矛盾を減らして、及び異なる原住民族間の矛盾を減らすことであった。この時期の宣教活動は鄭成功が台湾入りをし、及びシラヤ族を虐殺した後に終わった[5]。しかし、親国民党の人々は、当時帝国主義を奉じるオランダ人がキリストの名を借りて台湾の漢人と原住民を虐殺し、原住民の人口は半分近く減少し、多くは山奥に避難したと考えている。鄭成功が先住民を虐殺したという疑惑に対しては、鄭成功を敬慕してやまない部隊を先住民が襲撃して殺害し、鄭成功が被害者であると主張している者もいる[6]。

この時期の布教活動には二つの段階があり、1636年以前は組織化されておらず、布教活動は口頭で行われ、祈りの暗唱や教義上の問答などが行われていた。1636年頃に学校を開き、台湾原住民が文字を持たないという問題を解決するため、ラテン文字で書かれた新港語を宗教教育の道具として使用するようになった。言語が後進的であったため、完全な啓典はなく、わずかな新港語の福音書だけが残っている[7][8]。

カトリックはスペイン人が台湾北部を支配した（英語版）のが台湾における伝来となり、1626年にスペイン人が台湾の北部に上陸したとき、同時にスペイン人のドミニコ会宣教師が原住民に教えを説いた。1642年にスペインは台湾を離れた。

これらの統治時代の布教活動で台湾原住民も含め数千人単位の改宗に成功したと言われ、中にはキリシタン禁制から逃れた日本人宣教師もいたと言われている[9]。
鄭氏政権

鄭氏政権において鄭成功は禁教政策を実行し、キリスト教を信仰する原住民は信仰を放棄するか、深山に逃げるかを選択せざるを得なかった。この時、陳永華首席文臣がオランダ人が残したキリスト信仰を払拭し、儒教思想の漢化政策を実践するため、孔子廟、真武廟、関帝廟などの中国寺院を積極的に建立した。オランダの言語浸透政策とは対照的に、鄭氏政権時代の宗教政策はキリスト教に打撃を与えただけでなく、原住民の言語にも深刻な打撃を与えた[10][11]。
清朝統治時代

1683年（康熙22年）6月に施琅が台湾を陥落させると、康熙帝に台湾の重要性を表明して読書湾を読書するよう上奏し、台湾の信仰である阿媽（媽祖）「天妃」に天后の称号を与えることを清朝に提案し、1684年（康熙23年）に清朝廷がそれを許可すると、以後信仰の主流は媽祖となる。またこれは台湾の住民が清による統治を承認し受け入れる意識を移すための宗教的な精神操作でもあった。その後、乾隆帝と嘉慶帝の禁教政策により、東アジアでは長い間、宣教師がいなくなった。1865年6月16日（同治4年）、英国長老教会のジェームズ・レイドロー・マクスウェル（中国語版）牧師が台湾に到着し、1872年3月7日（同治11年）、カナダ長老教会のマッケイ牧師が台湾に到着した。この時期は、布教活動は漢民族の激しい抵抗にあうことも多く、教会の破壊や信者の殺害事件も時折発生した。 宣教師たちが比較的安全な環境を享受できるようになったのは、樟脳戦争（中国語版）以後のことで、布教活動は徐々に政教分離の方向に向かいつつあった（大英帝国のアヘン貿易に公然と反対するなど）。布教言語は主に現地語である?南語であり、信仰の中核はカルヴァン主義であり、教育や医療分野での布教活動がインフラとなっており、新楼病院（中国語版）、馬偕病院、淡江中学校（中国語版）、真理大学などがある。

1859年5月18日、フィリピンから来た3人のスペイン人ドミニコ会信者と5人の中国人信者・伝道師が、中国大陸から台湾海峡を渡り、台港（現在の高雄）に到着した。 同年12月、彼らは高雄の愛河河口近くの土地を購入し、簡素な宣教所（現在の?瑰聖母聖殿司教座堂）を建設した[12][13]。
日本統治時代

この時代のキリスト教は、ジェームズ・レイドロー・マクスウェル（中国語版）系統の長老派教会や馬偕系統の長老派教会の布教活動を引き継いだ。 日本政府は当初キリスト教を警戒していたが、長老派教会は皇民化政策に沿った日本系の礼拝の実施など、日本政府の政策に協力することがほとんどであったため、政治権力の変化により、キリスト教が過去のように消滅することはなかった[14]。1926年、中国本土のキリスト教徒によって設立された「真イエス教会」が福建省から台湾に布教されたが、そのスタイルと広報は当時の台湾からするとかなり謎めいていた[15][16]。