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偽善（ぎぜん、英: hypocrisy）とは、特に宗教や道徳的信念に関し、真の性格・性向を隠す一方で、美徳または善といった見せかけの外観をつくることを言う。したがって、一般的な意味において偽善には「心や行いが正しいように見せかけること」、「見せかけの善行」[1]の意味を持ち、または「まやかし」の意味が含まれることがある。偽善的な行動とは、他を批判するのと同じ行動を自らも行っていることを指す。道徳心理学においては、自ら表明する道徳的な規則や原則に従わないことを指している[2]。

ケンブリッジ大学の政治哲学者、デイビッド・ランシマン（英語版）（1967-）は、「他にも偽善的な欺瞞には、自分には欠けている知恵を持っているという主張、一貫していると主張しながらの言行不一致、持ってもいない忠誠心の表明、アイデンティティの偽装」がある[3]とし、アメリカのマイケル・ガーソン（英語版）（1964-）元ジョージ・W・ブッシュの元スピーチライター、現ワシントン・ポストの政治コラムニストは、政治的偽善とは「意識的に仮面マスクを使用して国民をだまし、自らの政治的利益を得ること」としている[4]。

偽善は、人類の歴史の初めから伝承と文学の主題となってきた。1980年代以降は、経済学、認知科学、倫理学、政治社会学や各種心理学といった分野の中心的主題ともなっている。
語源

偽善 (hypocrisy) という単語はギリシャ語の ?π?κρισι? (hypokrisis) から来ており、原意は「演じる」であり、そこから「本心で無い感情を持っているふりをする」へと意味が変化してきた。イエスはこの言葉を倫理的に悪い態度とみなし[5]「嫉妬」、「演技」、「行動化」、「臆病者」、「虚勢」を意味するようになった[6]。

偽善者 (hypocrite) は、ギリシャ語の ?ποκριτ?? (hypokrit?s) から派生し、?ποκρ?νομαι (hypokrinomai)（κρ?ση 「判断する」> κριτικ? (kritik?)「評論家」）となった。これは俳優による劇のパフォーマンスにはある程度の解釈または評価が含まれるためとされる。

また、この単語 (Hypocrisy) は「?下の」を意味するギリシャ語の接頭辞「hypo-」 と、動詞「krinein」（「取捨選択、決定する」を意味する）が合成したものである。したがって、元々の意味は、取捨選択するか決定する能力の欠如を意味していた。この欠如は、自分自身の信念や感情に関係しているので、その言葉の現代的な意味を表すものとなっている[7]。

本来は、hypokrisis はあらゆる種類の公演に適用される言葉で、hypokrit?s の方は舞台俳優のための専門用語であった。ただ、後者の呼称は公人にとってあまり適切なものとはされていなかった。たとえば、紀元前4世紀のアテネで、かの演説家デモステネスは、ライバルで政治に入る前は成功した俳優だったアイスキネスを「偽善者（hypocrite）」とし、彼の舞台上で他人を演じる演技力があるので信頼できない政治家だ、と嘲笑した。偽善者に対するこの否定的な見方は、おそらく俳優に対するローマの軽蔑と組み合わさって、もともと中立的なhypokrisisの意味に影を落とした。現代の言葉「偽善」（hypocrisy）にその否定的な含意を与えるのは、後年になって偽造ペルソナとしての意味が出来てからである。
歴史

アメリカの歴史家マーティン・ジェイの『The Lind in Politics』（2012年）は、何世紀にも渡って作家が偽善、欺瞞、お世辞、嘘つき、詐欺、中傷、偽装、他人の栄光の上で生きること、偽装、慣習的隠蔽、不誠実芸をどのように扱ってきたかを詳細に検討し、彼は、政治にはそれなりの価値があると考えてはいるが、政治は不可避的に嘘と偽善に関連するので嘘もそこまでの悪徳ではないのだろうと結論付けている[8]。
イギリス

偽善は、18世紀初頭のイギリスの政治史における主要なトピックとなった。当時、非国教徒は（1689年の寛容法は一定の権利を認めていたが）公職排斥で公職に就くことが出来なかった。そのため職務を欲しがっていた非国教徒は、制限を避けるために、年に一度イングランド国教会の聖餐を受け国教徒の証明を得た。この、いわゆる臨時の「便宜的適合性取得」に対し高等教会の公使は激怒し、1711年に「便宜的国教徒禁止法案」で違法とした[9]。政治的な論争で、対立する両方が、お互いを、不誠実で偽善的であるとして相手方を攻撃した。この過激なキャンペーンは、1709年にピークに達し、1719年にホイッグス党が政権に復帰したときに「便宜的な適合性取得」は再び可能になった[10]。

イギリスの作家バーナード・デ・マンデヴィル （1670-1733）は、その代表作 『Fable of the Bees』 （1714）で、現代ヨーロッパ社会における偽善の本質を探った[11]。18世紀の悟りにおいては、偽善の議論はヴォルテール、ルソー、そしてモンターニュの作品に共通するものとなっている[12]。

1750年から1850年にかけて、イングランドのホイッグ貴族たちは一般の人々に対する彼らの特別な慈悲を自慢していた。彼らは、ヨーロッパ中で政情不安定と革命を引き起こした民衆の不満の発生を防ぐための改革イニシアチブを導き、カウンセリングを施しているのだと主張した。