偽ディオニュシオス・ホ・アレオパギテース（ぎディオニュシオス・ホ・アレオパギテース、希: Ψευδο-Διον?σιο? ? ?ρεοπαγ?τη?）、または偽ディオニュシウス・アレオパギタ（羅: Pseudo-Dionysius Areopagita）は、5-6世紀ごろの（おそらく）シリアの神学者。偽ディオニュシオスまたは擬ディオニュシオスとも略称される。

『ディオニュシオス文書』（Corpus Dionysiacum）と呼ばれる一連の神学的文献群の著者と同定されている人物である。この文献群は、元々は『使徒行伝』（17：34）に一度だけ登場するアテナイのアレオパゴス評議所の評議員である「アレオパゴスのディオニシオ」（すなわち、ディオニュシオス・ホ・アレオパギテース（希: Διον?σιο? ? ?ρεοπαγ?τη?）、ディオニュシウス・アレオパギタ（羅: Dionysius Areopagita））の手によるものと長年信じられてきたが、15世紀以降、その文書群が後世の別人によるものだと判明したため、著者の区別をつけるため、「偽」（ぎ、希: Ψευδο, 羅: Pseudo）という接頭辞をつけて呼ばれるようになった。19世紀末までに、その成立年代は485年から531年の間と特定された[1]。

現代ギリシャ語読みで偽ディオニシオス・オ・アレオパギティスともいう。日本正教会ではディオニシイ・アレオパギト。
概説

ディオニュシオスの著作にはネオプラトニズムの強い影響がうかがえる。特に『ディオニュシオス文書』の成立が5世紀以降であることを特定する原因となったプロクロスの著作の影響がみられる。他にもアレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、カッパドキア三教父などの影響を受けている。

ディオニュシオスは単性説と正統な教義を調和させることを目指した一連の神学者群のグループに属していたようである。彼の著作は6世紀に出現し、初めは単性説論者によって引用されていたが、東方から始まって徐々に多くの神学者によって受け入れられていった。西方においてもエリウゲナ以降、中世においてさかんに注釈され、研究されたが、ルネッサンス時代に入ってはじめてその真性に疑問が持たれた。

12世紀の神学者ピエール・アベラールはエロイーズとの悲劇の後にベネディクト会に入会し、サン・ドニ修道院に入った。1120年ごろ、サベリウス主義を教えたという疑いで追放されていたが、やがて許され修道院に戻った。やがて戻ったアベラールは自らの修道院の名前の由来である聖人の事跡に疑問を抱くようになる。というのも当時は3人のディオニュシオス（ディオニュシウス）なる人物が混同されていたのである。それは以下の3人である。
『使徒行伝』にあらわれ、パウロの説教によって改宗したという1世紀のアテナイのディオニュシオス

4世紀の伝説的宣教者、パリのディオニュシウス（殉教者サン・ドニ）

5世紀末か6世紀前半に成立したと推定される『ディオニュシオス文書』の著者。一説にはグルジア出身の神学者イベリアのペトルと考えられる。

そのため、サン・ドニ修道院では自らの修道院の開祖とされるパリのディオニュシウスがアテナイのディオニュシオスと混同されて考えられていた。ディオニュシオス（ラテン語表記ではディオニュシウス）というのはギリシャ人の名前としてはよくある名前であったため、このような混同が起きたのであろう。しかし、アベラールはこの論争のため再び物議をかもすことになる。

ディオニュシオス文書群は『天上位階論』、『教会位階論』、『神名論』、『神秘神学』の4つの著作および10通の『書簡集』から成っている。文書の中では己自身の著作として『象徴神学』と『神学綱要』という名も挙げられているが、伝承はしておらず、初めから書かれていないという説もある。サン・ドニ修道院では9世紀にビザンツ皇帝からルイ敬虔王に贈られたという『ディオニュシオス文書』のギリシャ語版が保管されていた[2]。これがサン・ドニ修道院長のヒルドゥイヌスによってラテン語に翻訳され、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナ（ -877年頃）の手で改訳されたのである。このエリウゲナによるラテン語版はヨーロッパで有名になり、特にその『天上位階論』（天使論）はよく知られた。また彼の著書『天上位階論註解』も西方のキリスト教に影響をもたらした。

15世紀に入るとロレンツォ・ヴァラが『ディオニュシオス文書』の成立が明らかに5世紀以降で、『使徒行伝』のアテナイのディオニュシオスとは無関係であることを証明した。しかしヴァラも本当の著者が誰であるかまでは解明できなかった。