この項目では、「人間」の概念や概説について説明しています。その他の用法については「人間 (曖昧さ回避)」、「人」、「人類」をご覧ください。

人間（にんげん、（英: human being[1]）とは、以下の概念を指す。

人の住むところ。世の中[2]。世間。人が生きている人と人の関係の世界。またそうした人間社会の中で脆くはかないさまを概念的に表す。仏教用語。

上記から転じて、社会性または人としての人格を中心に捉えたありかたや関係性。また、その全体[2]。

ひとがら[3]。「人物」[2]。

概説

関係性を重視して「人‐間（あいだ）」という名称があてられたとされている。旧約聖書の『創世記』において、人間はすべて神にかたどってつくられた（「神の似姿」）、とされ、身分や性別に関係なく、人間であれば誰であっても神性を宿している、とされた。アリストテレスは著書『政治学』において、人間とは、自分自身の自然本性の誠意をめざして努力しつつ、ポリス的共同体（つまり《善く生きること》を目指す人々の共同体）をつくることで完成に至る、という（他の動物とは異なった）独特の自然本性を有する動物である、と説明した。キリスト教では、旧約聖書の創世記で示された「神の似姿」という考え方が継承され、平等が重んじられ、一番大切なのは（自分だけを特別視するような視点ではなく）「神の視点」だとされるようになった。→#人間観の遷移

「人間らしさ」について、説明する方法は幾通りもあるが、「言葉を使うこと」「道具を使うこと」などはしばしば挙げられている。→#性質
人間観の遷移
旧約聖書

旧約聖書では、すべては神というフィルターを通して語られているが、そこでは同時に人間観や世界観が語られている。殺人、不倫、近親相姦、大量殺人、権力抗争といった人間の赤裸々な姿が描かれており、それらの描写やドラマは、数々の芸術作品のモチーフともなってきた歴史がある[4]。システィーナ礼拝堂の天井画「アダムの創造」

創世記には天地創造がしるされているが、そこには以下のようなくだりがある。「我々にかたどり、我々に似せて、人をつくろう。そして海の魚、空の鳥、家畜、地の獣、地を這うもの全てを支配させよう」神はご自分にかたどって人を創造された。神にかたどって創造された。男と女に創造された。 ? （創世記 I章26-27）

旧約聖書以前の時代、古代エジプトやバビロニアにおいては、あくまで王だけが神にかたどってつくられた、とされていて、人間全体がそうだとはされていなかった。それが創世記においては、人間はすべて神にかたどってつくられた、とされた。つまり、身分や性別に関係なく、人間であれば誰であっても神性を宿している、という人間観が述べられている[5]。また、ここでは人間が自然や動物の支配者とされている。自然や動物を支配したり管理したりしようとする西洋的自然観（人間観）は、この創世記の記述の影響を受けている[5]、とも言われる。
古代ギリシャ

人間については、古くから哲学者らによって考察されていた。

ソクラテス、プラトン、アリストテレスらによって構築された人間観は、人間の普遍的特質に関心を集中させている。古代ギリシャの人間像というのは、近現代に見られるような、具体的な犯すべからざる個人としての人間といったものではない、とビショフベルゲルは指摘した[6]。アリストテレス

アリストテレスは『ポリティカー』の一節において人間を「ζ?ον πολιτικ?ν （zoon politikon ゾーン・ポリティコン)」と呼んだ。（『ポリティカー』　1252b-1253a[7]）

アリストテレスはその直前の文で、ポリスというものを「ポリス的 - 政治的 - 共同体」と定義した[8]。アリストテレスの言うポリスとは、単に生きることではなく、《善く生きること》を目的に掲げて互いに結びついた市民（＝ politai）の共同体のことであり、人間がつくるさまざまな共同体の中で最高最善の共同体だと位置づけられていた[8]。ポリス的共同体においてこそ人間の自然本性が完成されるのだから、とアリストテレスは考えた[8]。そしてポリスというのは、人間にとって究極の目的としての自然本性である[8]。よって、アリストテレスが主張したことは、人間とは自己の自然本性の完成をめざして努力しつつ、ポリス的共同体（＝《善く生きること》を目指す人同士の共同体）をつくることで完成に至る、他の動物には見られない自然本性を有する動物である、ということである[8]。

（誤解が流布しているようだが）アリストテレスは、人間が単に社会を形成している、とか、社会生活を営む一個の社会的存在である、などと言ったのではない[8]。

ζ?ον πολιτικ?νは日本語での訳語は定まっていないが、「ポリス的動物」、「政治的動物[注釈 1]」、「社会的動物[注釈 2]」などと訳されている。
キリスト教12世紀のモザイクイコン『全能者ハリストス（キリスト）』アギア・ソフィア大聖堂

キリスト教では、旧約聖書の創世記で示された「神の似姿」という考え方が継承された。キリスト教に基づく倫理観では、一番大切なのは（日本人の多くが考えているような「他人の眼」ではなく）創造主である神の眼、神の視点である[9]。さらに、4?5世紀の神学者アウグスティヌスによって原罪の思想が始められたともされ、これはその後西方教会においては重要な思想となった[注釈 3]。キリスト教では、イエス・キリストを媒介として、あらゆる人間の同等の価値と各個人の不可侵性が強調された。中世ヨーロッパにおいては、人間が宇宙の中心的存在であるという人間像が席巻した[11]。

正教会では、神の像と肖として人間が創られたという教えが人間観において強調される。アウグスティヌスの影響は正教会には希薄であった。
中世?近世

1400年代?1500年代の頃になり、ガリレイやケプラー、ニュートンらの活動によって新たな世界像が提示されるようになると、人間が宇宙の中心であるという図式が揺らぎはじめた。また、デカルトによって人間の身体までも、化学的、物理的組織だとする視点が広く流布されるようになった。ただし、デカルトは心身二元論を採用しつつ、人間と動物をはっきりと区別した[11]。

1700年代になると、ラ・メトリーがデカルトの概念を継承し「人間機械論」を発表。1800年代にはダーウィンが自然選択に基づく進化論を唱え、動物と人間との境界を取り払いはじめた[11]。
近代

人間は（肉体はともかくとして）精神の働きという点であらゆる存在に対して秀でているという考え方から「万物の霊長（英語: The Lord of Creation）」とさかんに呼ばれた（霊長とは、霊すなわち精神的に優れている、の意味）[12]。
現代第二次世界大戦時代、人間（科学者、技術者、政治家、軍人ら）は、一瞬にして10万人以上の人々を殺戮するような原子爆弾（大量破壊兵器、核兵器の一種）を作り出してしまった（写真：「ファットマン」のキノコ雲）