モダニズム（英語: modernism）とは、
近代主義のこと。

20世紀初頭に各分野で起こった実験的な芸術運動。モダンアートともいう（本項で詳述）。

19世紀の末、カトリック教会で起こった運動で、現代にふさわしい信仰を主張したが、異端とされた。近代主義 (カトリック)を参照のこと。

スペイン語やポルトガル語におけるモダニズム運動は、モデルニスモを参照のこと。

モダニズムは20世紀以降に起こった芸術運動、特に第一次世界大戦以後（戦間期）の1920年代を中心にした前衛的な動向を指す。従来の19世紀芸術に対して、伝統的な枠組にとらわれない表現を追求した。フランクロイドライト、ソロモングッゲンハイム美術館 1946年 - 1959年[1]
各分野のモダニズム
文学

文学では、ジェームズ・ジョイス、T・S・エリオットらの実験的な作品を指す（モダニズム文学）。特にラテンアメリカ文学におけるモダニズム運動は、モデルニスモ文学として知られる。T・S・エリオットは芸術と伝統の関係について、先祖たちはその不死性を強調したと語った[2]。
絵画

伝統的・保守的な画壇に反抗した未来派、キュビズム、シュルレアリスム、ポップアート等の様々な運動が起こった。20世紀美術を参照。

絵画におけるモダニズムの始まりについては諸説ある。もっとも早くには1863年フランスの落選者展（芸術アカデミーのサロンに落選した後の印象派の画家などが出展）をアバンギャルド（前衛芸術）の出発点とする。しかし、モダニズムを大きく支えたのは1929年に開館したニューヨーク近代美術館 (MoMA) と、1939年に論文『アヴァンギャルドとキッチュ』を発表した米国の美術評論家クレメント・グリーンバーグであった。

これらの運動自体もやがて閉塞し、1970年代後半頃からモダニズムの終焉が叫ばれた（ポストモダン参照。
哲学・思想

哲学や政治思想の分野では、古典的な君主制や神政政治や封建主義などの権威主義的な思想や体制に対し、啓蒙主義以降の人間の理性中心の思想や体制を指す。

また「近代」（モダン）は、ポストモダニズムの立場から、その人間中心、進歩主義、産業中心、画一化などを批判されることがある。
建築とランドスケープ

建築においては、過去の装飾を用いた様式建築を否定するウィーン分離派、デ・スティル、バウハウスなどの動向から、やがて合理的、機能的な建築を理想と考える近代建築運動が起こった。ル・コルビュジエ、ミース・ファン・デル・ローエ、フランク・ロイド・ライトが世界近代建築の3巨匠とされ、日本では前川國男やその弟子である丹下健三らが代表的な建築家として挙げられる（モダニズム建築）。

一方でランドスケープの近代は、ゆっくりと姿を現しつつ出現する。その要因こそ、ランドスケープが植物という生物相手の造形領域であることと深くかかわっている。第一に植物は成長に時間を要し、第二に植栽は設計よりもその維持管理で形態を決めるからである。まさにランドスケープの歴史は、いつの時代も植物の歴史そのものである。

20世紀を通じて世界中で最も好まれたランドスケープは、いわゆる「自然風景式庭園様式」である。この根強い人気は何ゆえ人気なのかという最大の理由は、建築からの外的圧力、正面性や記号性を否定した近代建築にとって、控えめな「地」を演じてくれる自然風植栽が好都合だったのであり、ランドスケープは、フレッチャー・スティールが自著(F. Steele (1930): New Pioneering in Garden Desi Landscape Architecture、October.)で述べた「木が木でありつづけた。ゆえにランドスケープは近代化されえなかった」のではなく、「自然風であること」を強要されたゆえに近代を実現できずにいたと結論されている。

植物生態分布に沿う都市の再編は、近代ランドスケープの祖、フレデリック・ロー・オルムステッドにより20世紀初頭にすでに行われている。たとえばボストンの「エメラルドネックレス」である。それは、ボストン郊外を人為的形態ではなく水系にそった植生の連続で規定しようとしたもので、衛生や福祉といった社会問題の解決だけでなく、その有機的形態をパークウェイという交通システムに翻訳するという離れ業でもあった。都市に緑をという一元的発想ではなく、近代の問題を複合的に解く植生提案だったのである。広域計画がこのように植生生態域から見直されるという展開を遂げていた一方、空間デザイン領域での植栽は新しい言語たりえるようダン・カイリーたち先駆者らが1940年代頃から積極的に新しい庭園構成を試みる。

更に1960から70年代にかけてミニマリズムや環境アートの実験があり、そこにランドスケープアーキテクト初期が追い求めていた。リズムと環境アートのなかの植物の扱い方を見ることができる。例えば「木材という彫刻素材は、もとは樹木である」などの作品で製材という工程を自らの制作過程にとり入れたディビッド・ナッシュは、J.アンドリューによると（J. Andrews (1996) : The Sculpture of David Nash, p. 57、The Henry Moore Foundation）ミニマルな形態に向かう彫刻家の意志と、樹木という生物の偶発的形態の交差点に位置している。そしてミニマリズム・アートは「修辞の否定」の上に位置し、近代の視覚美術の一概念 形態からすべての物語性を排除するかたちが、ヨーロッパのディーター・キーナストや次世代のピーター・ウォーカーらによりランドスケープに展開されたとき、それはあらためて植物という生物素材の特質を際立たせることになった。すなわち極限まで純化された配列の中において、植物はその生物としての形態価値-ひとつとして同じ形のものはありえないことを顕在化させたのである。一方、ジョージ・ハーグレイブスは環境アートの植物への関心を埋立地の再生公園や河川敷整備を自生植物の偶発性にゆだねるという手法として展開した。環境アートの多くが植物の生物としての特質個体差、偶発性そして増殖に発想の多くを得ており、制度への反駁や構造への反問の形態言語をつくり出したことに着目したのである。
ミニマリズム

ミニマリズムは様々な形の芸術やデザイン、特にビジュアルアートや音楽の動きを表している。そこでは芸術家はすべての必須ではない形、特徴、または概念を排除することを通して主題の本質またはアイデンティティを明らかにすることになる。ミニマリズムとは、最もシンプルで最小限の要素で最大限の効果が得られるようなデザインやスタイルである。

芸術における特別な動きとして、それは第二次世界大戦後の西洋美術の発展、最も強力には1960年代と1970年代初頭のアメリカの視覚芸術と同一視されている。この運動に関連した著名な芸術家には、ドナルド・ジャッド、ジョンマッククラッケン、アグネス・マーティン、ダン・フラビン、ロバート・モリス、ロナルド・ブレーデン、アンネ・トライト、そしてフランク・ステラが含まれる。