この項目「インカルチュレーション」は翻訳されたばかりのものです。不自然あるいは曖昧な表現などが含まれる可能性があり、このままでは読みづらいかもしれません。(原文:en:Inculturation
16:58, 30 October 2013)インカルチュレーション(英語: Inculturation、文化受容の意)はキリスト教、特にカトリック教会において使用される用語で、教会の教えが非キリスト教文化に対して適応し、展開していく上で、これら非キリスト教文化からの影響を指す。日本語ではしばしば「文化的(文化内)受肉」などとも訳される[1][2]。類義語に「コンテクスチュアリゼーション(英語:Contextualization、文脈化、文化脈化)」があるが、こちらは主にプロテスタントで使用される用語である。 キリスト教と多文化の共存は使徒たちの時代へと遡る。昇天の前に、イエス・キリストは「全世界に行って、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい」(マルコ16:15)と弟子たちに指示したが、どのようにしてとまでは伝わっていない[3]。聖パウロのアテネ アレオパゴスでギリシア人への宣教(使徒17:22-33)では初めてインカルチュレーションに言及したとみられる。 説教は聖書(使徒17:32)によると「死者の復活ということを聞くと、ある者はあざ笑い」とあるように、あまり受け入れられなかった。紀元49年前後、使徒たちは初代教会のエルサレム会議を招集し、異邦人とその文化[4][5]を受け入れるかが議論された。会議の結果、異邦人はユダヤ教への@media screen{.mw-parser-output .fix-domain{border-bottom:dashed 1px}}改宗を経ることなく、キリスト教徒として受け入れる[訳語疑問点]ことが確認された。 ユダヤ系キリスト教徒と異邦人キリスト教徒間の文化的対立は、キリスト教がギリシア・ローマ文化 (en:Greco-Roman 版図拡大[注 1]およびトリエント公会議(1545年 - 1563年)以後、ローマ・カトリック教会が古代の非キリスト教文化の要素をいかに評価すべきか検討しているとき、インカルチュレーションの動向はさらにシステマティックとなった。 主要な人物にはブラジル原住民に宣教を行ったジョゼ・デ・アンシエタ、インド ゴアのトマス・ステファノ
背景
15世紀以降のインカルチュレーション