日本では戦後、政治的イデオロギーにかんしてはアメリカ的な自由主義を標榜しながらも実際の政策では国家が積極的に介入し国内産業を保護する傾向が強い自由民主党が、政治をほぼ独占してきた。小泉内閣以後の自民党では、新自由主義経済の親米保守・新保守主義が主流となった。それ以前からの保守派の一部は自民党を離れ、民主党や国民新党へと移った。双方はともに保守主義を名乗りながらも多くの点で対立関係にある。
右翼と保守主義は、双方とも相対概念にすぎないことなどから、これらを区別するのは困難である。学説等においても一致した見解は存在しない。一般的に、戦後日本では欧米的自由民主主義（個人主義）が支配的であり、右派全体主義は右翼と呼ばれ、忌避される傾向がある。全体主義を支持する国家主義者・民族主義者は自らを保守主義者と称する場合が多い。ところが、オルテガ・イ・ガセーによると、「左翼に属することは、右翼に属するのと同様、人が愚かになるために選択しうる無限にある方法のひとつである。つまり、両者はあきらかに精神的半身不随の形態である。」[1]
米国の保守主義は基本的に個人主義的（国民主権的）自由民主主義を基調とする。それに対して日本の保守主義では、支配者層は自由主義から、被支配者層は民族主義からそれぞれ強く影響を受けている。
日本の代表的な保守政党である自民党は、戦後の左右社会党の合同に危機感を持った保守政党同士の連合体である。
保守政党としては、自民党のほかに国民新党がある。郵政民営化に反対した自民党議員たちが自民党を離党して国民新党を結成した。最大野党の民主党は保守でも革新でもない「第三の道」を目指している。だがこの党には旧経世会の議員も多数参加しているため、保守傾向が強いと言われている。
政治思想としては保守主義を反米保守主義（真正保守主義、ナショナリズム）と親米保守主義（対米従属主義）の二つに分ける分類法もある。
イギリス保守党の理論家であったヒュー・セシルによると、コンサーヴァティズムには政治的保守主義・近代保守主義以外に自然的保守性がある（原語では前者がConservatism、後者がconservatism 違いは固有名詞と普通名詞）。自然的保守性とは、新しいもの・未知なるものへの恐怖と、現状を積極・消極両面で維持することを欲する感情のことである。これは慣れたものに愛着を持つという人間の性質であり、思想的な主義主張ではない。
宗教的保守主義という言葉がとくに頻繁に使用されるのはアメリカ合衆国である。宗教右派の台頭にともなって、ファンダメンタリストなどのプロテスタントの神学の内の聖書主義的な意味での保守主義、つまり聖書の記述をそのまま遵守しようとする潮流が保守主義と呼ばれる。この意味での保守主義者たちは、聖書に基づいて、「人々はキリストの十字架による身代わりの贖罪によって救われる」という教理を強調する。この立場から、彼らは福音派（エヴァンジェリカル）、あるいは伝道派と自称しており、またそのように呼ばれることもある。
アメリカ南部バプティスト派などがこの保守主義の最大勢力である。福音派は南部の所得・教育水準の低い白人層（レッドネック等）からは一定の支持を得ることができているが、それ以外の地域では、特に東部の高学歴・高所得層からはカルト扱いされ支持されていない。また、伝統的なプロテスタント諸派においても上記南部バプティスト派以外では福音派の立場をとる派は少ない。
自由主義神学の立場は、一つに、道はちがえども全ての宗教は人々を救いに至らしめるものであるという考え方に近く、二つに、思想的哲学的潮流に影響されやすく、そして三つに、神学的に聖書を尊重しない傾向がある。この立場は福音派には受け入れがたい。同派は、そのような立場を潔しとしないキリスト教徒の集まりである。一方、反福音派（反エバンジェリカルズ）である伝統的プロテスタント諸派は、福音派を聖書の文言にのみ拘泥しその趣旨を歪曲していると批判している。
ただし、神学的に保守主義であるからといって、政治的にも保守派でありタカ派であるとは限らない。 核兵器使用賛成、反共産主義、そして国粋主義にかたよりがちなファンダメンタリストから一線を画し、核兵器使用と戦争に反対の立場をとっている保守派のキリスト教徒も多い。彼らは、キリストが十字架の死をもって伝えたかったことは何かということと、聖書の伝えたかった使信とは何かということにかんする追求に基づいて、「キリストの十字架のメッセージは、神と人との和解あるいは人と人との和解であり、平和主義である」との考えを持っていることから、そのような立場をとっている。だが、そんな彼らも中絶にかんしては政治的にタカ派と意見が一致する。
カトリックの保守派は、プロテスタントの上記保守派とは神学的に正反対であり相容れないが、中絶などにかんしては政治的に意見が一致する場合もある。