キリストも参照
キリストとは、旧約聖書の各預言者によって登場を預言されていた救世主という意味であり、古典ギリシア語「クリストス（Χριστ??, Khristos）」の慣用的日本語表記である。元々はヘブライ語「メシア（マーシアハ、????????, M?????）」であり、「香油を注がれた者」を意味する。日本正教会では現代ギリシア語および教会スラヴ語から、「ハリストス」と転写する。
よって「イエス・キリスト」とは「メシアとしてのイエースース」「香油を注がれ・聖化された者たるイエースース」を意味する。キリスト教における救世主キリスト・イエスを必ずしも意味しない。「香油を注がれた者（メシア）」とは、ユダヤ民族の歴史において、伝統的に、「聖化された王」の称号である。イスラエルとユダの両王国が滅亡してより後、ユダヤ民族はディアスポラの民となり、かつての栄光ある「統一イスラエル」の成立と神権王国の再現を夢見た。このようにして「統一神権王国」を再現する者としての「メシア」への期待が、ユダヤ民族の歴史において、徐々に大きくなっていった。イエスをメシアと考える者は、「メシア・イエス（マーシアハ・イェホーシューア）」と彼を呼び、これをギリシア語に訳して「イエースース・クリストス」とした。
当時のユダヤ人にはとって、メシアとは「イスラエルを救う聖なる王」であり「救世者・救世主」の意味ではなかったが、新約聖書でイエスは無差別平等の民族を越えた父なる神の愛を説き、十字架によるイエスの処刑後、徐々に教えが広まり、キリスト教は世界宗教として成長していった。
やがて原始キリスト教会が成立すると、イエースースは「ソーテール（Σωτ?ρ, S?t?r、救済者）」の称号で呼ばれることになる。「イエースース・クリストス・ソーテール（?ησο?? Χριστ?? Σωτ?ρ）」は「救世主イエス・キリスト」に相当する。また、「神の子」（字義通りには「神の息子」）を意味する「テウー・ヒュイオス（Θεο? ?ιο?, The? Hyios）」の称号が加わるが、この名称は福音書において、イエスを指すと共に救済される人々をも表している。イエスは、人は父なる神の「子（τ?κνον, teknon）」であり、また「息子（?ιο?, hyios）」であると述べている。
初期キリスト教徒にとってイエスは優れて神の子であった。1世紀末頃の『ヨハネ福音書』にはイエスを「子」、すなわちそれ自体神性をもった存在とする見方が登場する。イエスの神性は以後次第に大きな問題となり、325年の第1ニカイア公会議における論争において、父と子と聖霊は三位一体であるという教理が正統であると宣言される。そして「神の子（テウー・ヒュイオス）」がキリストの称号として確立するのである。
歴史学等では、歴史上の人間としてのイエスを指す場合、「ナザレのイエス」と呼ぶことがある。これは、『福音書』において、イエスが「ナザレ人」と呼ばれているためである。
西ヨーロッパの宗教画やキリスト彫像は北方ヨーロッパ系の白人の痩せた男性のイメージで作られるのが一般である。しかし現在ではコーカソイドではあるが中近東から地中海沿岸一帯にかけて分布する、いわゆる地中海人種であったと想定されており、北方ヨーロッパ系の形質の身体であったとは考えにくい。
様々なイエス・キリストの把握がある。この項目では、イエス・キリストを、救世主であり、父と子と聖霊を三位一体とみなすキリスト教における把握と、それに関連して、歴史的なイエス・キリストの把握像を概観する。イスラム教やユダヤ教における位置付けや把握は、それらの宗教での説明に譲る（キリスト教でも、三位一体教義を認めない宗派があるが、これらも、ここでは広義のキリスト教と考える）。
キリスト教におけるイエス・キリストの把握については、以下の記事を参照のこと。
新約聖書学等、文献学的手法により描写する歴史的なイエス像は、「史的イエス」の項を。
歴史的観点からみた信仰の対象としてのイエス像とその歴史的受容は、「新約聖書とイエスの歴史的受容」の項を。
信仰の対象として、いかに信じられ、描写されてきたかは、「救世主イエス・キリスト」の項を。
イスラム教においても、ユダヤ教の預言者とともにイエスを預言者（ナビー）のひとりとして受け入れている。イスラム教では、「マルヤムの子イーサー（???? ??? ????, ??s? ibn Maryam、マリアの子イエス）」と呼ばれるが、『クルアーン』の記述によればアッラーフの奇蹟によってマリアの体内に創造された特殊な出自であるが、他の預言者同様「アーダムの子＝人間」のひとりであって、決して「アッラーフの子キリスト」とは認められていない。
『クルアーン』はイエスを預言者（ナビー）のひとりとして受け入れているため、イーサー（イエス）をたびたび記載している。 しかしアッラーフは人類を含め一切の被造物を超越した存在でありかつ創造主であり、アッラーフ自身が「子を産みもしなければ産まれもしない」ために、イーサーが「アッラーフ」であることも「アッラーフの子」であることも明確に否定している。[2]
ただし上で記したように生前のイエスは「神の子」を比喩として用いており、対象も彼自身に限定されるものではなかった。また、ムハンマドが批判した主流派キリスト教でも、「子」という言葉は霊的なものとされており、生物学的な行為によるものではないとされている。なおムハンマドは、主流派キリスト教を批判するに当たりマリア崇敬を三位一体と混同していた。[3]
さらにイスラム教では、イーサー（イエス）は十字架にかかっておらず（別人が十字架で磔にされたので）、預言者としての使命を果たして生涯を全うしたとされる。[4]しかしながら、イーサーは救世主・メシア（マスィーフ）であることは認められており、最後の審判に先立って出現する反キリストであるダッジャールを討伐するため地上に再臨するとされているため、「アッラーフの救世主イーサー（???? ?????? ????, ??s? al-Mas?? All?h）」という尊称も一般的である。