風葬（ふうそう）は、遺体を風にさらし風化を待つ葬制。崖や洞窟、樹上で行われることもある。日本ではかつて沖縄、奄美などで見られたが、現在は行われていない。
インドネシアの風葬洞窟墓の一例。「タウタウ」（tau tau）人形の姿が見える。
スラウェシ島高地部に住むトラジャ族の葬送は大規模かつ派手な葬祭[1]で知られるが、伝統的な葬送では岩壁に横穴を穿ったリアン(liang)と呼ばれる墓に葬られる[2]。ただし現代ではキリスト教化が急速に進んでおり[3]、アルック・ド・トロ(aluk to dolo)と言われる伝統の信仰をそのまま伝える信者が少なくなるに連れて風葬は廃れていくのではないかと見られる。葬祭そのものはインドネシア政府による後押し、観光化もあり現在でも盛んである。 リアン(liang)墓は岩山の高さ10〜数十mに及ぶ場所に横穴を穿って作られ、副葬品であるタウタウ（tau tau）人形も遺体と一緒に置かれることが多い。その後は遺体が自然に解体されるのを待つ。
ボルネオ島の一地方に居住するイバン族の大多数は土葬で葬られるが、一部の者に対しては例外的にルンボン(lumbong)葬という台上の棺に葬られる形のものが用いられる。これは英雄などの軍事的指導者に対するものでこれによって葬られた者は「死霊」と呼ばれず「神（petara）に成った」と呼ばれる[4]。イバン族は普通の葬儀の際死を別離と見なし、死者との訣別の意を儀式で表すのであるがルンボン葬の際は逆の心理が認められる。それは人格（といったもの）を保ち栄光化して守護を期待するもので、神話によれば最初のルンボン葬は伝説の英雄クリェンがその父の為に行ったのに始まるとされる。台上葬の遺体は場合によっては長期間肉体を留め、また強靱な肉体にあやかろうと闘鶏に啄ませることもある。
太陽が昇る方向にあることから「神の島」とも呼ばれる久高島では1960年代まで風葬が残っていた。[5] 風葬の行われる場所を「ティラバンタ（葬所）」といい、「ティラ」は「ティダ」と同義で太陽の事、「バンタ」は断崖絶壁という意味である。
死生観を示すものとして葬儀の時に歌われた、葬送歌の一部を取り挙げる。
「トゥシアマイ、ナイビタン （年が余りました）／ティラバンタ、ウシュキティ （ティラバンタに来ました）／シッチ、ハタバルヤ （干潟は）／ナミヌシュル、タチュル （波が立つ）／ナミヤ、ハタバルヤ （波の干潟は）／ヒブイ、タチュサ （煙が立つ）／ニルヤリーチュ、ウシュキティ （ニルヤリーチュに来て）／ハナヤリーチュ、ウシュキティ （ハナヤリーチュに来て）」
このうち「年が余りました」は「寿命になった」、ニルヤリーチュ・ハナヤリーチュは対句でニルヤハナヤ、すなわちニライカナイのことである。
「干潟は／波が立つ／波の干潟は／煙が立つ」の箇所は葬儀との意味が掴めず難解だが、遺体が腐乱して溶けていく様をユタユタと立つ干潟の小波に喩え、「煙が立つ」のは溶解した肉体が煙（ヒブイ）となって飛んでいく描写だという。[6] 沖縄にはマブイ（魂）というのは煙のようなものと考えられていて、風葬は魂を海の彼方のニライカナイに還すものという観念がうかがえる。
宮古島地方では沖縄本島から伝わる以前から巨石墓（みやかー）というのがあり、風葬の代表的な例とされている。屋根のない石囲いの中に遺体を葬るものであったが後世風葬を嫌う考えが起こって屋根をかぶせるようになったという。仲宗根豊見親の墓のように本島の横穴墓形式との折衷も見られる。
脚注^ 階級の差が定められており高位者のみに限られる。内堀基光・山下晋司『死の人類学』
^ 内堀基光・山下晋司『死の人類学』208項
^ 内堀基光・山下晋司『死の人類学』194項
^ 内堀基光・山下晋司『死の人類学』157〜163項。ただこの「神霊化」は若死になど不慮の死者に対しても用いられる呼称でもある。
^ 。イザイホーのあった1966年に心ない外来者が風葬中の木棺を開けて写真を撮り、翌年雑誌に発表するという衝撃的な事件があってから風葬をやめ、それ以来行われていないという。
^ 比嘉康雄『日本人の魂の原郷・沖縄久高島』 集英社新書 41項
カテゴリ: 葬送 | 死に関する慣習 | 沖縄県の文化 | 奄美諸島の文化
更新日時:2008年5月7日(水)09:26
取得日時:2008/08/19 08:46
