「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の『精神』」(Die protestantische Ethik und der 'Geist' des Kapitalismus)は、ドイツの社会学者マックス・ヴェーバーによって1904年?1905年に著された論文。研究者や学生はしばしば略してプロ倫と呼ぶ。

プロテスタントの世俗内禁欲が資本主義の「精神」に適合性を持っていたという、逆説的な論理を提出し、近代資本主義の成立を論じた。
目次

1 論旨

2 大塚・山之内によるイギリス病の問題

3 羽入・折原による資料引用をめぐる論争

4 翻訳書

5 脚注

6 外部リンク

//

論旨

オランダ、イギリス、アメリカなどカルヴィニズムの影響が強い国では合理主義や資本主義が発達したが、イタリア、スペインのようなカトリック国やルター主義の強いドイツでは資本主義化が立ち遅れた。こうした現象は偶然ではなく、資本主義の「精神」とカルヴィニズムの間に因果関係があるとヴェーバーは考えた。ここでいう資本主義の「精神」とは、単なる拝金主義や利益の追求ではなく、合理的な経営・経済活動を支える精神あるいは行動様式（エートス）である。

ヴェーバーによると、次のようになる。カルヴァンの予定説では、救済される人間は予め決定されており、人間の意志や努力、善行の有無などで変更することはできない。禁欲的労働（世俗内禁欲）に励むことによって社会に貢献し、この世に神の栄光をあらわすことによって、ようやく自分が救われているという確信を持つことができるようになる。また、サクラメントなどの呪術は救済に一切関係がないので禁止され、合理的な精神を育てるようになった（魔術からの解放）。

このような職務遂行の精神や合理主義は、近代的・合理的な資本主義の「精神」に適合していた（ヴェーバーは資本主義の「精神」を体現した人物としてベンジャミン・フランクリンを挙げている）。禁欲的労働によって蓄えられた金は、禁欲であるから浪費されることもなく、再び営利追求のために使われることになる。

こうして（結果的に）プロテスタンティズムの信仰が資本主義の発展に作用したが、近代化とともに信仰が薄れてゆくと、営利追求自体が自己目的化するようになった。元々「内からの動機」であった営利追求が、「外圧的動機」に変貌していった。

大塚・山之内によるイギリス病の問題

大塚久雄によると、プロテスタンティズムの職業倫理（天職観念）を喪失した結果、イギリス病（人間が怠惰になり労働しない）が生まれたとしている。職業倫理を喪失した資本主義は、営利追求の精神のみが人々の間に外圧的に存在することになり、健全ではないとして、その復興を呼びかけている。（ちなみに大塚は無教会主義のクリスチャンである）

この大塚久雄の論に対し、彼の弟子である山之内靖は、ヴェーバーが考えたのは禁欲的プロテスタンティズムと資本主義に内在する非人間的側面への批判であるとしている。

羽入・折原による資料引用をめぐる論争

青森県立保健大学教授・羽入辰郎は『マックス・ヴェーバーの犯罪――『倫理』論文における資料操作の詐術と「知的誠実性」の崩壊』に於いて、『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』での記述の資料引用の恣意性や手抜きを指摘し、「『プロ倫』はでっち上げであり、ヴェーバーは 詐欺師である」と激しく批判した。[1]

これに対してヴェーバー研究者でもある東京大学名誉教授・折原浩が羽入の『マックス・ヴェーバーの犯罪』における指摘自体に多くの錯誤があるなどの問題点を指摘し、「学術書ならぬキワモノ本」と強い批判を加えた。[2]

おりしも羽入の『マックス・ヴェーバーの犯罪』が山本七平賞を受賞し、折原は『ヴェーバー学のすすめ』をはじめとする複数の反論書を出版した。

翻訳書

『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』（大塚久雄訳、岩波文庫）

『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の《精神》』（梶山力訳、安藤英治編、未来社）

脚注^ 羽入辰郎『マックス・ヴェーバーの犯罪―『倫理』論文における資料操作の詐術と「知的誠実性」の崩壊』、ミネルヴァ書房、2002年
^ 折原浩『ヴェーバー学のすすめ』、未来社、2003年

外部リンク

⇒Max Weber Ausgewahlte Schriften. Potsdamer Internet-Ausgabe（独語）

⇒The Protestant Sects and the Spirit of Capitalism（英語）

⇒マックス・ウェーバーをめぐる羽入-折原論争の展開 - 羽入・折原の論争について北海道大学の橋本努がまとめたもの。